{535}. Участниками эксперимента стали женщины из секты пятидесятников, утверждавшие, что в течение нескольких лет у них регулярно, ежедневно, происходят эпизоды, когда они говорят на незнакомых языках. В лаборатории их мозг просканировали в моменты, когда они демонстрировали глоссолалию или пели относительно спокойные госпелы в сопровождении музыки и плавных движений. По сравнению с состоянием при пении, у испытуемых наблюдалась «сниженная активность префронтальной коры в процессе глоссолалии». Иными словами, эти пятидесятницы, судя по всему, умели использовать вызванную молитвой глоссолалию, чтобы отключать свою префронтальную кору так же эффективно, как это делают несколько бокалов шардоне. Можно увидеть прямую линию преемственности между этими женщинами и ранними христианами, которых защищал Петр, – они были пьяны духом, а не вином.
Другое интересное исследование ритуала продемонстрировало, что «опыт шаманского типа» (иными словами, телесная диссоциация, туннельные переживания) может быть вызван у участников при помощи таких простейших приемов, как монотонный барабанный бой, особенно у индивидов, поддающихся в умеренной или сильной степени гипнозу{536}. В 1970-х гг. психиатр и духовный гуру Станислав Гроф разработал метод так называемого холотропного дыхания, в котором сильной гипервентиляцией создается кислородное голодание головного мозга, что вызывает впечатления, как от применения ЛСД{537}. В обзоре вызываемых нехимическим путем «гипнагогических состояний», или случаев промежуточных ощущений между явью и сном, психолог Дитер Вайтль с коллегами{538} перечислил разнообразные техники достижения таких состояний, включающие экстремальные температуры, голод и пост, сексуальную активность и оргазм, дыхательные упражнения, сенсорную депривацию или перегрузку, вызванный ритмом транс (битье в барабан и танец), релаксацию и медитацию, гипноз и биологическую обратную связь (БОС).
Все это покажется очень знакомым любому, кто изучал историю религий и сравнительное религиоведение. В суфийской традиции, например, так называемые кружащиеся дервиши с помощью изнуряющего танца и гипнотической музыки создают состояния религиозного экстаза{539}. Возрожденческое американское христианство конца XVIII – начала XIX в. отличалось многолюдными безалкогольными мероприятиями, на которых применялись экстатические практики и вызывалась коллективная приподнятость. Например, Кейн-Ридж Ревайвал, состоявшийся в Кентукки в августе 1801 г. и прозванный обозревателем культуры Гарольдом Блумом «первым Вудстоком», представлял собой действовавший в течение недели громадный лагерь, где собрались от 10 000 до 20 000 человек. Для многочисленных проповедников установили несколько сцен, подготовили музыку и организовали танцы, а также религиозные «упражнения», скажем «падение», «рывки», «лай» и «бег», – и все это без помощи химического дурмана{540}. Культура охотников – собирателей кунг, живущих на юге Африки, включает обладающие огромной объединяющей силой разговоры у костра и целительные трансы, вызываемые при помощи ритуального пения и депривации сна, опять-таки без алкоголя или других психотропных веществ{541}.
Таким образом, религиозные традиции по всему миру и на протяжении всей истории умели создавать практики, способные воспроизвести многие преимущества опьянения, только без использования токсинов. Учитывая различные издержки и вред, связанные с применением таких химических веществ, как алкоголь, можно задаться вопросом: почему они не были полностью вытеснены нетоксичными аналогами? Но мы уже отмечали в главе 2: причина, скорее всего, в том, что эти альтернативные методы физически весьма утомительны, зачастую трудны и/или болезненны и отнимают невероятно много времени. Если имеется социальная цель – скажем, почувствовать легкую эйфорию, открыть сердце друзьям и упрочить свои узы с ними – и набор методов ее достижения, то вам предстоит сделать рациональный выбор между двумя-тремя часами возлияний и целым днем ритуального действа, включающего сильнейшее физическое напряжение, физическую боль или и то и другое. Озарения в ходе пятичасового грибного трипа могут быть точно такими же, как и те, что выцарапаны из подсознания трехдневным уединением и молчанием. Более того, если приходится не спать всю ночь, протаскивая острые штыри через щеки, или с рассвета до заката танцевать либо медитировать, вместо того чтобы собирать урожай, это может иметь собственные немалые издержки как для человека, так и для всего сообщества.
Люди изобрели великое множество методов ослабления деятельности префронтальной коры, улучшения настроения и усиления креативности и открытости, и у каждого есть свои издержки и преимущества. Почему некоторые культуры предпочли способы, не предполагающие употребления одурманивающих веществ? Возможно, это всего лишь случайный результат непредсказуемой культурной вариации или же следствие определенного местного компромисса между относительными издержками и преимуществами различных методов.
Скажем, если издержки данного метода усугубляются или выясняется, что тех же результатов можно достичь менее затратным способом, следует ожидать, что этот способ будет постепенно вытеснен. Например, специалист по истории религии Китая Джил Рац замечает, что в одной конкретной школе китайского даосизма употребление психоделических растений, чтобы достичь состояний экстатического озарения и единства со священным началом, было постепенно заменено на управляемую медитацию и сложные дыхательные техники, которые смогли обеспечить те же духовные результаты без потенциально опасных побочных эффектов{542}. Аналогично, если дистилляция и разобщенность в недавнее время резко увеличили потенциальные опасности употребления спиртного, это может дать новое конкурентное преимущество культурным группам, которые их избегают. Вполне вероятно, что относительный успех ислама, мормонизма и отвергающих спиртное направлений христианства в последние столетия был хотя бы отчасти обусловлен этой динамикой.
Укрощение диониса
Пока мы ждем, когда трезвые проявления религиозности завоюют мир, а на смену всем барам и пабам придут центры холотропного дыхания, алкоголь и связанные с ним интоксиканты остаются нашим предпочтительным способом отключения префронтальной коры и стимулирования креативности, культурной открытости и духа коллективизма. Дионис, безусловно, опасен. Он может превратить человека в животное или наделить даром, который, словно прикосновение Мидаса, обернется проклятием. С учетом опасностей и издержек, связанных с тем, что мы по-прежнему оставляем одурманивающим веществам место в нашей жизни, благоразумие требует задуматься о способах уменьшения рисков. Этому посвящены целые книги{543}. Я бы хотел завершить эту главу некоторыми выводами, естественно следующими из нашего обсуждения.
Журналистка Руби Уоррингтон, с тревогой наблюдая за воздействием на здоровье регулярной выпивки на работе, организовала движение «заинтересованных в трезвости», устраивающее мероприятия и выездные встречи. То, что вылилось в более массовое движение, можно охарактеризовать следующим образом:
[Это] новое поколение своего рода крестоносцев, борцов за временное воздержание, отношение которых к пойлу представляет собой нечто среднее между позициями Кэрри Нэйшн и Кэрри Брэдшоу. Для них трезвость – это нечто меньшее (и большее), чем позиция, актуальная лишь для людей с медицинским диагнозом «алкоголизм». Теперь это может стать и чем-то крутым, что можно практиковать с пользой для здоровья, например стать веганом или записаться в группу йоги{544}.
Это движение создало «трезвые бары», такие как Getaway в Бруклине, где люди могут общаться в обстановке, напоминающей питейные заведения, за вкусными и необычными безалкогольными коктейлями. В трезвых барах можно, в частности, видеть способ ощутить приподнятость, вызываемую алкогольной интоксикацией, но без токсичной составляющей.
Мы уже упоминали об эффекте ожидания, сопутствующем употреблению алкоголя. Если вы пьете что-то, ожидая, что от этого опьянеете, то зачастую слегка пьянеете, даже если это всего лишь вода со вкусовыми добавками. Это явление связано со знаменитым эффектом плацебо в медицине: пациенты, которым дают сахарную пилюлю и говорят, что это сильнодействующее лекарство, часто испытывают существенные улучшения здоровья. Возвращаясь к феномену трезвых баров – достаточно думать об алкоголе, поскольку вас так настроили с помощью связанных со спиртным ключевых слов или демонстрации рекламы спиртного, чтобы чувствовать и вести себя как чуточку пьяный человек{545}. Поэтому завсегдатаи трезвого бара, хотя и знают, что им подают безалкогольные коктейли, все равно неосознанно реагируют на связанные со спиртным признаки. Таким образом, обстановка, напоминающая бар, где приглушен свет и играет музыка, и напитки, внешним видом и вкусом очень напоминающие алкогольные коктейли, могут обеспечить многие, если не большинство, социальные выигрыши опьянения без издержек. Группа исследователей, воспользовавшись эффектом ожидания, продемонстрировала студентам, балансирующим на грани алкоголизма, что они могут точно так же веселиться в обстановке, где им кажется, будто они напиваются, как и в местах, где им подают настоящие спиртные напитки. Это учит их социализироваться, не нуждаясь в алкоголе