меня, воспринимающего что-то там, – отделяет ум от отражения. Но все же мы заворожены этим сильным переживанием.
На третьей стадии мы смотрим в небо и распознаем настоящую Луну: обнаженную, сияющую. Мы можем ценить изображение в книге и отражение на поверхности озера, но они не дарят нам прямого переживания. Мы распознаем Луну в небе с восприятием чистого осознавания. Восприятие и Луна стали одним – союзом осознавания и пустотности. Ум освободился от концептуальных фильтров, и возникает восприятие без воспринимающего. Мы воспринимаем отражение, но оно пустотно, свободно от любого ярлыка, любого обозначения или представления, поскольку воспринимается самим осознаванием. На третьей стадии нет медитирующего и нет того, на чем медитировать. Мы больше не переживаем сияющую пустотность. Мы стали ей.
Наш ум становится похож на совершенное зеркало, без намека на затемнение. Мы ни приглашаем образы, ни отвергаем то, что возникает. Мы видим миллионы отражений. Мы осознаем их качества и характеристики и знаем, что они нереальны. Они лишь отражают нашу незамутненную, сияющую ясность, они вплыли в поле нашего осознавания как мимолетные, непостоянные, зыбкие облака. Как только мы распознаем, что это пространство и есть наша собственная суть, мы освобождаемся, и нам больше не надо разгонять эти облака.
У Луны также есть разные фазы. Когда мы продолжаем свой путь к освобождению, ее полнота и ясность увеличиваются, и недвойственное переживание чистого осознавания становится все более постоянным. Это то, что мы называем просветлением, полным постижением абсолютной природы реальности. Всеобъемлющий ум распознает, что все формы возникают из нерожденного пространства и что на абсолютном уровне они – просто облака без начала и конца.
Первые переживания, когда мы видим непосредственно Луну, могут быть мимолетными. Мне было около десяти лет, и мой отец уже познакомил меня с медитативным осознаванием. Мне это далось легко, и я упросил его дать мне учение о чистом осознавании, услышав, как он обсуждает это с монахинями. Он постарался объяснить мне эту грань осознавания, но я понятия не имел, о чем он говорит.
Однажды я пришел в его маленькую комнату в Наги Гомпе, чтобы присоединиться к нему за обедом. Он сидел на своем возвышении, лицом к большому окну, из которого открывался вид на долину. Я забрался к отцу и сел так, чтобы смотреть на него. Сначала мы просто немного поговорили, а потом замолчали. Обед почему-то задерживался. Пока мы ждали, я решил впечатлить отца своими навыками медитации. Я сел с очень прямой спиной, словно проглотив палку, немного отставил локти от туловища, слегка наклонил голову вперед и опустил взгляд вниз. Я постарался имитировать то, что считал состоянием чистого осознавания, и ждал его похвалы.
Отец сидел в своей расслабленной манере и какое-то время ничего не говорил. Потом он мягко спросил: «Ами, что ты делаешь?» «Я медитирую», – ответил я ему, радуясь, что он заметил. «На чем ты медитируешь?» Я объяснил: «Мой ум покоится в естественном состоянии чистого осознавания». Тогда отец сказал: «Ами, не на чем медитировать. Медитация – это обман, воззрение – это обман, философия – это обман. Ничто из этого не истинно».
Я был потрясен. Все содержимое ума испарилось. Моим чувствам не за что было зацепиться. Не существовало ни снаружи, ни внутри. Лишь сияющая ясность. Я не мог облечь это переживание в слова, не мог объяснить его. Отец продолжал смотреть на меня, но ничего не сказал. Потом мы сидели в молчании, в своего рода медитации без медитации. Когда принесли еду, мы насладились обедом. Все было как обычно, но еда казалась исключительно вкусной.
С того дня я знал, что впервые распознал природу ума. Это был ее проблеск. После этого моя медитация была то более успешной, то менее, и меня и дальше преследовала паника. Но неважно, насколько темными были облака, в глубине моего сердца этот опыт оставил уверенность. До этого, даже вопреки моим паническими атакам, я чувствовал, что благословлен чудесной жизнью. Теперь эта жизнь приобрела смысл, об отсутствии которого раньше я и не догадывался. Неожиданно появился смысл быть живым. С точки зрения ясного света ребенка, на чашке появился небольшой скол, первый беглый взгляд на изображение Луны. Я продолжал во многом держаться за интеллектуальные представления о ней, но мне хотелось идти глубже.
Наблюдая за своими переживаниями у ступы кремации, я увидел, что многие аспекты тренировки в бардо, такие как растворение элементов и встреча ясного света матери и ребенка, также оставались для меня по большей части интеллектуальными, больше похожими на сказку, чем на учения по Дхарме. После того первого переживания с отцом у меня были и последующие проблески пустотности, а также много длительных ретритных сессий с солнцем и облаками одновременно, сосуществование устойчивого и чистого осознавания. Но теперь все это казалось скорее отражением Луны в озере, а не глубоким прямым переживанием. Я и раньше не думал, что эти предыдущие восприятия были абсолютным, совершенным постижением пробужденного ума, но мне казалось, что они довольно близки к этому. Выяснилось, что они меркнут в сравнении с прямым осознаванием. Я кое-что знал о настоящей Луне. У меня был опыт того, что чашка-ребенок трескается, но никогда – того, что она разбивается.
Я шел по главной дороге в Кушинагаре и ждал автобус в Горакхпур. Здесь нет билетной кассы и нет конкретных остановок. Вы просто стоите на обочине дороги и машете автобусу, когда он проезжает мимо. Я провел ночь в хостеле на вокзале в Горакхпуре и на следующий день сел на поезд в Чандигар, который находится в штате Пенджаб. Оттуда я отправился дальше на север, в Ладакх, регион тибетского буддизма, который географически находится в Индии. Это стало началом пути, по которому я шел следующие четыре с половиной года: направляясь на север в гималайские пещеры летом и спускаясь на индийские равнины зимой. Я никогда не останавливался в одном месте больше чем на четыре-пять месяцев. Я хотел переживать перемены и непостоянство, умирать снова и снова.
Вплоть до этого момента я искал ответы. Я жаждал цельности, которая ускользала от меня. Часто это чувство было настолько тонким, что я едва осознавал его. Но союз пустотности и осознавания, который случился у ступы кремации, подарил чувство завершенности, которое больше никогда не покидало меня. Я не пребывал в состоянии непрерывного блаженства в последующие годы. Я знал голод и холод, страх диких животных, особенно тигров и леопардов. Иногда возвращались проблемы с желудком. Но больше никогда я не страдал от тоски, или одиночества, или от смущения, или неловкости, которые переживал раньше. До того как уйти в ретрит, я часто испытывал радость и удовлетворенность, но до определенной степени эти состояния зависели от внешних обстоятельств, и в моем случае они были исключительно гармоничными и практически не представляли вызова моей равностности. Теперь я обрел совершенно иной уровень непоколебимости, она глубоко утвердилась во мне. Чувство благополучия переросло ограничения обстоятельств: плохие, хорошие – это больше не имело значения.
В письме, которое я оставил для своих учеников, я призывал их практиковать. В свете того, что случилось, я задумался: был ли мой совет достаточным? Сказал бы я сейчас что-то другое? Я советовал им сделать паузу и заметить, чем мы уже обладаем. Думаю, что сейчас я бы подчеркнул важность того, чтобы замечать, как мы умираем каждый день. Но, если честно, суть послания осталась бы такой же. Это так, потому что я совершенно уверен: с ежедневным распознаванием семян мудрости каждый из нас в конечном счете придет к пониманию бессмертного осознавания, поскольку оно и есть наше естественное состояние.
На прощание я хотел бы дать вам еще один небольшой совет, храните его в своем сердце. Возможно, вы его уже слышали, ведь я говорил это и раньше, но это главный момент всего пути, так что он стоит повторения: все, чего мы ищем в жизни, – все счастье, удовлетворение и спокойствие ума – присутствует уже прямо сейчас, в настоящем моменте. Наше осознавание само по себе чистое и благое. Единственная проблема вот в чем: мы так сосредоточены на взлетах и падениях жизни, что не уделяем времени тому, чтобы остановиться и заметить то, чем уже обладаем.
Не забывайте находить место в своей жизни, чтобы распознать богатство вашей основополагающей природы, увидеть чистоту вашего существа и позволить врожденным качествам любви, сострадания и мудрости возникнуть естественным образом. Заботьтесь об этом распознавании, как вы заботились бы о крохотном ростке. Позвольте ему расти, крепнуть и расцветать.
Многие из вас были щедры и спрашивали, как можно поддержать мой ретрит. Ответ прост: пусть это учение станет сердцем вашей практики. Где бы вы ни были и что бы вы ни делали, делайте паузу время от времени и расслабляйте ум. Вам не надо ничего менять в своем переживании. Вы можете позволить мыслям и чувствам свободно приходить и уходить, и пусть ваше восприятие будет открыто. Подружитесь со своим переживанием и посмотрите, заметите ли вы всеобъемлющее осознавание, которое всегда с вами. Все, чего вы когда-либо хотели, уже здесь, прямо в настоящем моменте осознавания.
Вы всегда будете в моем сердце и моих молитвах.
ГДЕ БЫ ВЫ НИ БЫЛИ И ЧТО БЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, ДЕЛАЙТЕ ПАУЗУ ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ И РАССЛАБЛЯЙТЕ УМ
Благодарности
В июне 2011 года Мингьюр Ринпоче оставил свой монастырь в Индии и начал странствующий ретрит. Когда он вернулся осенью 2015 года, он выразил заинтересованность в том, чтобы поделиться своим опытом перемен и непостоянства и помочь многим людям научиться смотреть в лицо страхам и смерти. Ринпоче обратился ко мне за помощью, и эта книга родилась из тех интервью, которые я брала у него в период между 2016 и 2018 годом.