Донорство органов, самоубийство, эвтаназия, выкидыш и аборт264 — это сложные вопросы, на которые не так просто дать ответы. Они затрагивают духовность, психологию, политику, этику, религию, гендерный вопрос, сексуальность, экономику, культуру и множество интеллектуальных и эмоциональных реакций, вызывающих сильное напряжение. Поскольку они связаны с глубокими эмоциональным, медицинскими, юридическими и кармическими последствиями, прежде чем действовать, мы должны всё как следует обдумать. Всестороннее исследование этих вопросов лежит за границами наших возможностей. Тем не менее в этом небольшом разделе мы попытаемся дать несколько кратких советов.
Лучше всего посоветоваться со своим духовным учителем или ламой, имеющим опыт в этих областях. Кроме того, полезно помнить, что сильные заявления по этой теме, существующие в буддийской традиции, обычно исходят не от людей, которые кого-то осуждают или живут в другом времени. В лучшем случае это советы от сострадательных мастеров, выступающих представителями реальности. Их единственная цель — облегчить наши страдания, сейчас и в будущем. Их совет опирается на глубокое понимание законов реальности, в частности неумолимого закона кармы, а также на чистейшую мотивацию помогать другим.
Мы не всегда ощущаем резонанс с этими советами. Легко убедить себя, что высказывания учителей слишком традиционны или не согласуются с современностью. Они похожи на гравитацию. Мы можем не любить гравитацию и то, как она ограничивает нашу жизнь, а также не любить законы кармы и необходимость испытывать последствия своих действий. Но карма беспристрастна, как и гравитация. В конце концов нам остаётся лишь жить в соответствии с законами реальности. Чем больше мы о них знаем, тем искуснее становятся наши действия. На эти законы нам могут указать духовные мастера.
Буддолог Джудит Симмер-Браун пишет 265:
Самое важное для практикующих — это внимательно изучать традицию, особенно абхидхарму, мадхьямаку и йогачару, т.е. учения о природе будды; хорошо знать как относительные, так и абсолютные точки зрения на карму, уважать лам, обращаться к ним за советом и внимательно исследовать эти советы, а также найти творческий подход к традиции, удостоверившись в понимании собственной мотивации. Мы — активные участники, а не пассивные преемники традиции.
Некоторые учителя могут не до конца понимать наши индивидуальные и групповые особенности, наши культурные, а значит — поверхностные проявления. Однако они, как правило, обладают пониманием природы ума и реальности, из которой возникают эти поверхностные проявления. Они знают самую суть. Это само по себе является довольно противоречивой темой. Я не утверждаю, что последнее слово всегда за духовными мастерами, но я поддерживаю их советы и порождающую их мотивацию. Последнее слово за нами. Мы принимаем окончательное прибежище в собственной мудрости, сострадании и мотивации, и берём на себя ответственность за свои действия. Писатель Скотт Эдельштейн утверждает266:
Наша задача как учеников отчасти состоит в том, чтобы дать своим учителям нужное количество власти. Это значит позволить им влиять на нас, возможно даже, достаточно глубоко, но не позволять им промывать нам мозги, контролировать, унижать или делать нас менее человечными. На практике это означает подвергать всё, что говорит учитель, внимательному исследованию. Если вы присмотритесь к словам и делам учителя, какими они покажутся вашему сердцу, вашей интуиции и вашему уму: правильными или неуместными? Что они подчёркивают: то, что учитель такой же человек, как и вы сами, или то, что он больше или лучше, чем просто человек? Всегда ли учитель действует в ваших интересах, а также в интересах других учеников, или же вам кажется, что он служит лишь себе и потакает собственным желаниям?.. Исследование — это не оскорбление учителя. Напротив: это способ принимать учителя — и себя самого — всерьёз. Чем глубже прозрение учителя, тем лучше ваше исследование подкрепит его слова и тем глубже проникнут его учения.
Хотя между четырьмя основными школами тибетского буддизма есть общее согласие о важнейших аспектах смерти, умирания и перерождения, существуют и расхождения. Даже сами учителя не всегда последовательны в этих вопросах. Мастер может дать человеку совет, полностью противоречащий тому, что он сказал другому человеку. Эмоциональные и духовные сложности, сопряжённые с непростыми вопросами о смерти, а также различные контексты, в которых они возникают, ведут к появлению несопоставимых интерпретаций. Советы, касающиеся этих вопросов, сильно различаются для разных людей. Реальность, особенно околосмертная, не слишком опрятна и упорядочена.
Посоветуйтесь с другими людьми и полностью всё обдумайте, прежде чем ваши действия создадут необратимую карму. В следующих разделах затронуты основные вопросы и даны самые общие указания. Это, скорее, советы и предложения, чем окончательные суждения.
Донорство органов
Донорство органов обычно представляет сложности для буддистов. Эти сложности связаны с тугдамом, медитативной поглощённостью, о которой мы говорили в первой части книги (см. с. 136). Традиционно рекомендуется не тревожить тело в течение трёх дней после смерти, чтобы почтить тугдам и не помешать ему. Однако в некоторых учениях говорится, что донорство органов, которые должны изыматься сразу же после смерти, является последним деянием бодхисаттвы на благо другим. Как же нам поступить?
С любыми сложными вопросами лучше обращаться к учителю. Большинство лам, с которыми я советовался, говорили примерно то же, что и Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче267:
Донорство органов — это благое дело. Оно гармонично вписывается в махаянскую практику даяния частей собственного тела на благо других, и, будучи бодхисаттвой, Будда делал это много раз. Некоторые говорят, что практикующим ваджраяну отдавать свои органы не следует, поскольку неправильно представлять расчленение божества-йидама. Однако в этом случае вы можете просто растворить визуализацию себя как божества-йидама прежде, чем отдавать свои органы. Если вы поступите таким образом, между донорством органов и практикой ваджраяны не будет никакого противоречия.
Большинство начинающих практикующих не входят в тугдам, поэтому нет никакой опасности его нарушить268. Что же касается опытных мастеров медитации, которые могут быть в тугдаме, их практика, вероятно, настолько устойчива, что происходящее с телом не имеет значения. Грубые уровни ума связаны с грубым физическим телом, но тонкие уровни с ним не связаны. Совет Кхенпо Ринпоче адресован практикующим, занимающим промежуточное положение между новичками и масте-рами.
Лечащий врач Трунгпы Ринпоче доктор Митчел Леви говорит: «Трунгпа Ринпоче утверждал, что если ещё при жизни, пока у вас есть силы и вы способны думать об этом, вы решите стать донором органов, это будет актом щедрости»269. Общая рекомендация — и для жизни, и для смерти, — заключается в том, что если вы не уверены, как поступить, не думайте о себе. Подумайте о благе других. Если вы просто не знаете, что делать, откройте своё сердце, любите и отдавайте. Если вы будете поступать таким образом, ваши действия принесут пользу другим, а ваша мотивация принесёт пользу вам.
Каждый день в США умирает 18 человек, не дождавшихся органов для трансплантации. Только в Америке на сегодня 108 тысяч людей ожидают пересадки сердца, почек, печени, лёгких и поджелудочной железы. Десяткам тысяч людей нужна роговица, кости и другие ткани, а также кожа (для восстановления после ожогов). Каждый человек, становящийся донором, способен спасти или улучшить качество более пятидесяти жизней. Кроме того, благодаря этому очередь ожидающих пересадки органов становится короче примерно на восемь человек270.
Если органы должны быть отданы, не тревожьте тело, пока это возможно и пока это не противоречит медицинским целям. Если необходимо изъять орган немедленно, сделайте это271. Прежде чем начать забор органов, хирурги обычно ждут от двух до пяти минут, чтобы убедиться, что человек мёртв. Непосредственно перед забором органов потяните за волосы или сильно ударьте пальцами в месте брахмарандхры (брахмарандхру иногда называют десятыми вратами. Она находится примерно на восемь пальцев вверх от средней линии роста волос и считается самым благоприятным местом выхода сознания после смерти)272. Если у вас есть порошок или пилюли для пховы, положите их туда. Если сознание ещё не покинуло тело, это может способствовать переносу. Далай-лама говорит, что в место брахмарандхры также можно положить песок от мандалы Калачакры, смешанный с маслом273. Лама Сопа Ринпоче утверждает, что воскурение благовоний помогает завершить тугдам274.
Эвтаназия
Эвтаназия — это ещё одна сложная тема275. Можно ли отключать пациента от аппаратов искусственного жизнеобеспечения? Первое, о чём следует задуматься, — это наша мотивация. Зачем мы помогаем провести эвтаназию живого существа? Зачем мы это делаем: чтобы избавить его от страданий или чтобы избавить себя от тревоги, которая возникает, когда мы наблюдаем его страдания? Кому мы пытаемся помочь и почему думаем, что наши действия будут полезны? Эти вопросы могут помочь раскрыть тайные мотивы, которые иногда управляют нами при решении этого сложного вопроса. Кроме того, необходимо понимать, что люди крайне редко просят об эвтаназии, когда их потребности удовлетворяются. Если человек ощущает, что его любят и ценят, и если физические симптомы его болезни не остаются без внимания, он, как правило, не просит об эвтаназии.
Существует активная и пассивная эвтаназия. Активная эвтаназия — это активное прекращение жизни, и традиция ясно говорит: не делайте этого. Даже если наша мотивация — прекратить страдания, и это смягчает кармические последствия (читайте о четырёх аспектах полностью совершённой кармы на с. 431), при активной эвтаназии они всё же будут очень серьёзными276. Какими бы благими ни были намерения, с которыми выполняется активная эвтаназия, она основана на двух фундаментальных заблуждениях. Первое заключается в том, что после смерти переживания прекращаются. Хотя цель эвтаназии — прекратить страдания, не всякое страдание прекращается после смерти. Из-за ошибочного отождествления ума с мозгом мы полагаем, что ум умирает со смертью мозга. Но ум остаётся. Как выразился религиовед Хьюстон Смит, «мозг дышит умом так же, как лёгкие дышат воздухом».
Как мы видели, когда после смерти связь с телом исчезает, ум становится реальностью. Если ум умирающего человека был наполнен страданием, сразу после смерти это переживание может усилиться. Физическая боль умершего тела исчезает, однако страдание ума может резко усугубиться. Так что суровая правда в том, что эвтаназия может усилить страдание, вместо того чтобы уменьшить его277. Это похоже на засыпание с умом, наполненным дурными мыслями. Велик шанс, что мы увидим ужасающие кошмары, переживание которых гораздо мучительней, чем переживание породивших их мыслей. В силу закона ближайшей кармы импульс последних предсмертных мыслей вновь возникает в посмертных бардо.
Второе заблуждение состоит в том, что предшествующее смерти страдание не имеет смысла. Когда умирающий спрашивает: «Почему я должен испытывать боль, если единственный выход — это смерть? Я всё равно умру. Зачем мне так страдать?» — это кажется рациональным. Однако страдание может иметь глубокий смысл и цель. Страдание перед смертью можно рассматривать как очищение от негативной кармы прошлого и её истощение. Окончательное истощение кармы и есть смерть. Такое воззрение может предоставить нам новый способ понимания и трансформации страдания, так что проходите через него сознательно.
Чтобы достичь просветления, мы должны очистить карму одним из двух способов: через медитацию или через опыт. Мы можем рассматривать страдания жизни и смерти как очищение кармы через опыт. Тот, кто проходит через страдание с равностным отношением, наилучшим образом использует трудную ситуацию, очищая карму и продвигаясь по духовному пути. Мы не должны препятствовать естественному развёртыванию кармы. Активная эвтаназия лишает умирающего драгоценной (хотя и болезненной) возможности. Далай-лама говорит (цит. в [Согьял Ринпоче, 2012, 623]):
Ваше страдание — следствие вашей собственной кармы, и вам в любом случае придётся испытать результат этой кармы в этой или другой жизни, если, конечно, не прибегнуть к какому-нибудь способу её очищения. В этом случае считается, что лучше испытать карму в этой жизни, будучи человеком и обладая большими возможностями для того, чтобы перенести её лучшим образом, чем, например, родившись животным, которое в своей беспомощности может страдать ещё больше.
Вместо того чтобы пытаться прекратить страдания посредством преждевременного прекращения жизни, мы должны прекратить своё неправильное отношение к страданию. Страдание возникает, когда мы сжимаемся вокруг боли и теряем видение общей картины. Именно поэтому в первой части этой книги мы познакомились с медитацией на боли (см. раздел «Перевёрнутые медитации» в главе 1). При правильном отношении боль сохраняется, но ослабевает и наполняется новым смыслом. Вместо того чтобы сопротивляться боли, тем самым лишь усиливая её, мы можем принять боль и, каким бы ироничным это ни казалось, предотвратить страдание. Мы можем практиковать равностность.
Повторюсь: взглянув на трудности в более широкой перспективе, мы можем установить правильное отношение к ним. Заверните свой горький опыт в обёртку узкого мышления, и этот опыт станет концентрированным. Он будет причинять нам страдания. Сделайте свой ум обширным, как небо, и тот же самый опыт мгновенно потеряет насыщенность.
Провести пассивную эвтаназию значит позволить человеку умереть естественной смертью. Если он находится в коме и шансов на выздоровление нет, или же его жизнь поддерживается аппаратами искусственного жизнеобеспечения, большинство учителей разрешают отключить эти аппараты, что ведёт к естественной смерти. На определённом этапе больше нет нужды поддерживать жизнь и нести лишний эмоциональный и финансовый груз.
Благодаря возникновению паллиативной медицины, не пытающейся вылечить болезнь, но уменьшающей связанные с ней страдания, людям приходится реже прибегать к эвтаназии. Паллиативный уход и правильное воззрение позволяют нам превратить трудную смерть в духовную практику.
Калу Ринпоче говорит [Kalu Rinpoche, 1986b, 194]:
Человек, решивший, что достаточно настрадался, и желающий, чтобы ему позволили умереть, находится в ситуации, которую невозможно назвать ни добродетельной, ни не-добродетельной. Разумеется, мы не можем винить человека в том, что он так решил. Такой акт не является негативным с кармической точки зрения. Это просто желание избежать страдания, являющееся фундаментальным для всех живых существ. С другой стороны, этот акт также не является добродетельным... Это не желание прекратить жизнь — это желание прекратить страдание. Так что этот акт кармически нейтрален. Когда пациент просит врача отключить аппараты, поддерживающие его жизнь, это ставит врача в сложное положение, поскольку его инстинкты могут говорить: «Если мы продолжим поддерживать искусственное жизнеобеспечение, этот человек продолжит жить. Если же я отключу его от аппаратуры, он умрёт». Кармические последствия зависят от мотивации врача, поскольку он лишает человека средств для поддержания жизни вне зависимости от того, просил ли его об этом сам пациент. Если основополагающая мотивация врача всегда одна и та же: помочь человеку и облегчить его страдания — тогда из этого состояния ума, вероятно, не возникнет никаких негативных кармических последствий.
Одной из лучших медитаций — как для умирающего, так и для тех, кто осуществляет за ним уход, — в случае сложной смерти является тонглен. Качества прямоты и жёсткости, присущие тонглену, позволяют встретить и постигнуть трудную смерть.
Самоубийство
Самоубийство любимого человека — одно из самых болезненных событий, какое можно себе представить278. Даже если мы верим в реинкарнацию, традиционное тибетское воззрение относительно самоубийства вряд ли может утешить близких покойного279. Более мягкий взгляд на самоубийство можно найти лишь в буддизме чистых земель, особенно в его японских школах. Вероятно, это связано с теистическим воззрением экзотерического учения о чистых землях. Согласно этому воззрению, если человек должен отправиться в райскую чистую землю, он может оставить адские переживания, через которые проходит на нашей земле. Это ещё один пример того, как представления о загробном мире влияют на действия, которые мы совершаем при жизни, включая её сознательное прекращение.
Опираясь на точку зрения японских школ, Карл Беккер пишет [Becker, 1993, 136, 137, 139]:
В том, чтобы прекратить собственную жизнь, нет ничего изначально дурного, если этот акт не сопряжён с ненавистью, гневом или страхом. Главное — это равностность или готовность ума... Важно не то, будет жить тело или умрёт, а то, сможет ли ум сохранять спокойствие и гармоничные отношения с самим собой... В текстах раннего буддизма есть множество примеров самоубийств, которые сам Будда считал допустимыми или даже оправданными... Самоубийство как таковое не осуждается; правильность или неправильность ситуации самоубийства определяется состоянием ума.
Матье Рикар представляет другую позицию, основанную на подходе тибетского буддизма [Revel, Ricard, 1998, 238]:
Совершая самоубийство, вы уничтожаете возможность реализовать существующий внутри вас трансформационный потенциал, которая у вас есть в этой жизни. Вы поддаётесь мощной атаке уныния, что, как мы видели, является слабостью, одной из разновидностей лени. Говоря себе «Какой смысл жить?», вы лишаете себя шанса внутренней трансформации, которая могла бы произойти. Преодолеть препятствие значит трансформировать его в орудие вашего прогресса. Люди, прошедшие в своей жизни через серьёзные испытания, часто извлекают из них уроки и мощное вдохновение, чтобы следовать по духовному пути. Самоубийство ничего не решает — оно лишь переносит проблему в другое состояние сознания.
Учёный Дэмиен Киоун добавляет: «Человек, выбирающий смерть, будучи уверенным, что она избавит его от страданий, совершенно не понимает Первой благородной истины. Первая благородная истина говорит о том, что смерть — это проблема, а не решение... Большое/существенное значение имеет то, что через утверждение смерти он принимает в своё сердце Мару!»280.
Чтобы найти компромисс между противоречивыми учениями и разобраться в вопросе кармических последствий самоубийства, полезно понимать четыре аспекта полностью совершённой кармы. Из чего состоит кармическое действие? Как устанавливаются последствия действия? Хотя тема кармы привлекает внимание широкой публики, это, вероятно, одна из самых сложных тем буддизма. Лишь полностью просветлённый будда способен постичь карму. Мы же ограничимся обсуждением того, как карма может помочь разобраться в вопросе самоубийства. Понимание аспектов полностью совершённой кармы также помогает нам понять любое действие и его кармические последствия. Что определяет кармический удар? Как я могу смягчить его?
Чтобы действие имело исчерпывающие кармические последствия, должны полностью присутствовать четыре составляющие. Первая — это объект или цель, на которую направлено действие. Если взять крайний пример убийства, объект — это тот, кого мы собираемся убить. Если объект — будь то насекомое, животное или человек, — чётко определён, первая составляющая полностью присутствует, и кармические последствия получают потенциальную энергию.
Вторая и важнейшая составляющая — это наша мотивация. Если мы хотим кого-то убить из злого умысла, этот аспект кармы проявляется и становится завершённым. Если же мы убиваем с намерением накормить свою голодную семью и себя самих или спасти других живых существ, карма смягчается. Поскольку мотивация играет такую критичную роль, то, спрашивая себя перед любым действием: «Какова моя мотивация?» — мы помогаем себе, раскрываем свои тайные мотивы и совершенствуем свой характер. Спросите себя: «Почему я вообще это делаю?» Такая проверка реальностью может избавить вас от множества неприятностей — и будущих жизней.
Третья составляющая — это само действие. Этот аспект самый понятный. Мы либо совершаем действие, либо не совершаем. В отличие от остальных трёх аспектов, этот аспект обычно чёрно-белый. Мы либо давим жука, либо нет.
Четвёртая составляющая — это отсутствие сожаления о содеянном или радость от совершённого действия. Если мы вспоминаем о совершённом поступке без сожаления, если рады, что наступили на паука, пора готовиться к кармическим неприятностям. Однако если мы чувствуем глубокое сожаление и клянёмся никогда больше не совершать подобных действий, мы облегчаем свой кармический груз.
Если все четыре составляющие полны, действие связано с тяжёлой кармой. Если мы хотим убить из гнева, ясно представляем себе, кого хотим убить, и радуемся, после того как убийство совершено, карма заряжена и готова выстрелить.
Если мы возьмём эти четыре аспекта и применим их к самоубийству или эвтаназии, то сможем лучше понять реальность подобных действий. Если мы хотим убить себя, первая составляющая обычно неясна. Хотим ли мы действительно убить себя или просто хотим убить боль? Большинство самоубийц находятся в сильнейшем замешательстве, и поэтому цель действия неясна. Первая составляющая неполна, поэтому кармические последствия не так тяжелы 281.
Второй аспект, наша мотивация, также неясен. Мотивацией большинства самоубийц является прекращение страдания, что само по себе не плохо. Иногда люди кончают с собой, чтобы причинить боль другим. В этом случае вторая составляющая полна, а значит, карма становится тяжелее. Однако отсутствие чёткого намерения смягчает кармические последствия.
В силу интенсивности страдания многие самоубийцы просто не понимают, что делают. Сила их боли словно одурманивает или оглушает их. Если вы когда-нибудь испытывали шок, внезапно узнавая какие-то ужасные новости, или переживали глубокую травму, вам знакомо замешательство, сопряжённое с подобными потрясениями. Вы просто не в состоянии мыслить ясно.
Третья составляющая, акт самоубийства, полна. Мы либо убиваем себя, либо нет. Здесь нет никакой неопределённости. Как правило, именно эта составляющая ведёт к возникновению кармических последствий. Четвёртая составляющая — отсутствие сожаления или даже радость — полностью отсутствует. Радоваться уже некому. Наше действие отсекло последнюю составляющую.
Лишь третий из четырёх аспектов полностью совершённой кармы чёток и полон. Два из оставшихся трёх смутны и неполны, а четвёртый — отсутствует вовсе. Означает ли это, что самоубийство допустимо? Нет, и тибетская традиция ясно даёт это понять. Понимание этих четырёх составляющих может стать утешением для тех, кто продолжает жить, но оно не оправдывает самоубийства. Традиция не без оснований говорит об ужасающих кармических последствиях. Нам следует принять эти предостережения во внимание.
Существуют удивительные истории о том, как ламы в Тибете, которых китайцы отправляли на казнь, переносили своё сознание из тела посредством пховы, прежде чем их успевали казнить — в обычном контексте это действие считалось бы самоубийством. Некоторые мастера утверждают, что эти ламы выполняли пхову, чтобы избавить своих палачей от очень сильной негативной кармы убийства. В таких исключительных случаях, с кармической точки зрения, «самоубийство» является наилучшим актом, однако на такой акт способны лишь величайшие мастера282. Что же касается нас с вами, как бы мы ни оправдывали свои действия, самоубийство — это негативный акт. Пока вы не достигли такой высокой реализации, что каждый ваш вдох приносит благо другим, вы не можете покончить с собой в позитивном состоянии ума.
Буддизм не может вселить в нас страх перед Богом, поскольку это нетеистическая традиция. В буддизме нет принципа бога-творца, и поэтому наши действия некому судить283. Однако буддизм может вселить в нас страх перед кармой. Это здоровый страх и признание кармических последствий наших собственных действий284.
Акт самоубийства имеет серьёзные кармические последствия. Однако понимание четырёх аспектов полностью совершённой кармы может облегчить боль тех, кто остался, и пролить свет на это мрачное событие.
Аборт и выкидыш
С точки зрения буддизма для возникновения жизни необходимы три вещи: отцовское семя, материнская яйцеклетка и бинду (сознание). Одних биологических компонентов (сперматозоида и яйцеклетки) недостаточно. Для перерождения необходимо, чтобы в соединившиеся сперматозоид и яйцеклетку проникло сознание. Это значит, что жизнь начинается с момента зачатия, даже если оно происходит в чашке Петри. Объяснение кармических последствий выкидышей и абортов напрямую связаны с этим фактом285.
Однако Далай-лама утверждает, что если наука докажет что-то противоречащее буддийскому учению, учение должно быть пересмотрено и переформулировано286. Это знаменитое высказывание означает: если однажды наука сможет доказать, что сознание входит во чрево или появляется в нём позже, буддийский взгляд на аборты должен будет измениться. В 1992 году Далай-лама также заявил, что в некоторых случаях аборт может быть оправдан: например, если плод имеет серьёзные пороки развития и в жизни ему бы пришлось сильно страдать.
Мы не имеем возможности исследовать духовные причины выкидыша. Когда этот вопрос задают учителям, они обычно просто отвечают: «Карма». Такой ответ может помочь нам принять произошедшее или же, наоборот, разочаровать нас. Смысл в том, что в случае выкидыша, рождения мёртвого плода или аборта имеет место смерть. Сознание, вошедшее в соединившиеся семя и яйцеклетку, возвращается в бардо и снова начинает своё путешествие. Применимы все практики, выполняющиеся в случае обычной смерти. По меньшей мере можно выполнить практику Сукхавати.
Дилго Кхьенце Ринпоче учил (цит. в [Согьял Ринпоче, 2012, 624]):
Сознание тех, кто умер до своего рождения, во время рождения или в младенчестве, ещё раз проходит через все состояния бардо и перерождается снова. Для них можно проводить те же самые благотворные практики и действия, что обычно выполняются для умерших: очистительная практика и чтение мантры Ваджрасаттвы, подношение лампад, очищение пепла и т.д.
Аборт является более сложной темой из-за кармических последствий сознательного выбора. Чтобы понять его последствия, ознакомьтесь с четырьмя аспектами полностью совершённой кармы (c. 431). Как мы видели, основной кармической силой является мотивация. Абсолютная чистота мотивации может смягчить даже самый тяжёлый поступок287.
Многие учителя, к которым ученики обращаются за советом, продолжают поддерживать их, даже если те решаются на аборт. Они могут предложить специальные практики, такие как очистительная практика Ваджрасаттвы, повторение священных мантр или четыре противодействующие силы (см. прим. 80 на с. 553). Рассмотрите все варианты, посоветуйтесь с мудрыми людьми, имейте в виду последствия и действуйте с самой чистой мотивацией. Если вы решаете сделать аборт, сделайте его как можно скорее. В противном случае отождествление сознания с растущим плодом усилится, и аборт станет для него более тяжёлым переживанием.
Согьял Ринпоче добавляет [Согьял Ринпоче, 2012, 624]:
В случае аборта, если родители чувствуют угрызения совести, можно в дополнение к обычным практикам попросить прощения, признав свою вину, и от всего сердца выполнить очистительную практику Ваджрасаттвы. Можно также делать подношения света, спасать жизни, выкупая и освобождая животных, помогать другим или спонсировать гуманитарные или духовные проекты, посвящая все эти действия благополучию и будущему просветлению младенца.
Учитель дзен Роберт Эйткен создал буддийский ритуал, позволяющий почтить уход неродившегося ребёнка и дающий утешение родителям [Aitken, 1984]. Кроме того, существует знаменитый японский ритуал мизуко куйо, которые дзенские священники проводят для западных женщин [Rand, 1995].
Смерть домашнего животного
Смерть домашнего животного может быть не менее болезненной, чем потеря близкого человека. Результаты некоторых исследований говорят о том, что многие люди воспринимают своих домашних любимцев как своего рода замену ребёнка288. В связи с расширением спектра возможностей в области занятости и образа жизни всё больше людей решают не иметь детей. Они считают, что домашнее животное делится любовью и составляет компанию почти так же, как ребёнок. Домашние питомцы становятся полноправными членами семьи.
Многие из приведённых выше наставлений применимы к смерти такого питомца. Литература о бардо ясно даёт понять: эти учения работают для всех живых существ, а не только для людей. Аньен Ринпоче говорит: «Вы даже можете поместить мандалу [тагдрола] на сердце умирающего питомца; сила взаимозависимого происхождения — при одновременном возникновении всех причин и условий — так удивительна, что делает возможной даже такую вещь, как освобождение собаки» [Anyen Rinpoche, 2010, 109].
Любое животное — будь то червь, насекомое, змея или ваша кошка — проходит через те же бардо, что и мы с вами. Когда животное проходит через мучительное бардо умирания, ум, который был заключён в теле животного, освобождается из своего временного вместилища. Как только ум входит в сияющее бардо дхарматы, он перестаёт быть умом животного. Теперь это обнажённый ум как таковой.
Во время бардо умирания полностью отбрасывается физическая форма, и остаётся лишь бесформенное осознавание. Это похоже на рывок сквозь невообразимо узкую воронку в центре песочных часов. В двух посмертных бардо ум перестаёт быть умом змеи, умом насекомого или умом Джека. Змея и карма, которая ввергла ум в эту форму, отброшены. Насекомое и его карма полностью исчерпали себя. Джек и привычки, заставившие континуум ума принять форму собаки, остались позади. На этом этапе бардо бесформенное осознавание, которое раскрывается после смерти, одно для всех.
Как мы уже знаем, если мы не распознаем это осознавание, ветры кармы понесут его в новую форму. Это знаменует окончание бардо дхарматы и начало бардо становления. На этом этапе осознавание начинает наряжаться в новый костюм, подбирая привычки из прошлых жизней, которые приведут к возникновению нового тела. Однако до входа в эту кармическую гримёрную все умы, проходящие через бардо дхарматы, совершенно обнажены и одинаковы в своей природе.
Мы также можем посмотреть на этот духовный эгалитаризм с противоположной точки зрения. Сейчас мы предстаём как люди, но после того как наше осознавание отбросит эту временную человеческую форму в бардо умирания, оно легко сможет принять облик змеи, насекомого и любую другую форму, которая будет отражать существующую на тот момент кармическую предрасположенность. Чтобы стать животным в следующей жизни, достаточно тренировать в этой жизни свой животный ум. Если мы будем отъявленными свиньями, упрямыми как ослы или будем проявлять слепое рвение, подобно собакам, мы получим кармическую визу в соответствующие миры животных. Вы легко можете поменяться местами со своим любимцем.
Это воззрение об общих корнях осознавания и общей для всех живых существ космической родословной вселяет уважение ко всем формам жизни. Это позволяет нам с почтением относиться к миру животных и дорожить святостью жизни, выражающей себя в широчайшем спектре проявлений. Во время своего пребывания в Индии несколько лет назад я услышал, что Его Святейшество Семнадцатый Кармапа даёт учения о сердце сострадания, или бодхичитте, под названием «Семь причин и следствий бодхичитты». Первой из этих опирающихся друг на друга причин является знание о том, что все живые существа были нашими матерями. Это классическое буддийское учение, которое часто с лёгкостью отбрасывают как преувеличение или простую метафору.
Однако Кармапа предложил воспринимать это учение буквально. Его Святейшество сказал, что без первой причины вторая причина (не говоря уже об остальных пяти) просто не может возникнуть. Это означает, что без видения всех живых существ, включая животных, как наших матерей из прежних жизней, мы не можем развить подлинного сострадания. После этого Кармапа спросил: «Каков критерий настоящего понимания первой причины?» — и сам ответил на свой вопрос: «Услышав лай собаки, вы немедленно говорите себе: „Это моя мать“, а услышав мычание коровы, тотчас же отвечаете: „И это моя мать“». Данное учение развивает смирение. Оно показывает нам, как далеко мы должны продвинуться, чтобы достичь такого благородного взгляда на царство животных.
Если мы будем придерживаться подобного возвышенного взгляда на животных, то легко сможем использовать методы помощи в бардо, чтобы поддержать своих питомцев. Сделайте так, чтобы их смерть была настолько хороша, насколько это возможно, и тогда их перерождение будет наилучшим из возможных. Кто знает, возможно, ваш дорогой питомец однажды вновь станет вашей матерью.
Заключение
Когда речь идёт о таких серьёзных вопросах, имеющих столько последствий, важно хорошо сделать «домашнюю работу». Когда речь идёт о карме, неведение не бывает блаженством289. Если мы знаем правила — медицинские, юридические и кармические, — мы можем благоразумно работать с ними. Даже Далай-лама, непоколебимо поддерживающий традицию тибетского буддизма, говорит, что ученик сам отвечает за проверку наставлений своего гуру на соответствие здравому смыслу [Dalai Lama, 1995, 129]:
Что делать, если гуру даёт нам совет, которому мы не хотим следовать, который противоречит Дхарме или здравому смыслу? В качестве критерия истинности всегда должны выступать собственные логические умозаключения и логика Дхармы. Любой противоречащий им совет должен быть отвергнут. Это слова самого Будды. («Прими мои учения только после того, как исследуешь их, подобно оценщику, покупающему золото. Не принимай ничего только потому, что веришь мне»290.) Если кто-то сомневается в справедливости сказанного, ему следует разобраться в вопросе до конца и развеять все сомнения. Однако это следует делать с уважением и смирением, поскольку проявлять негативное отношение к учителю, который был к вам так добр, по меньшей мере неблагородно.
Это показывает нам, насколько сложны в действительности подобные вопросы. Даже совету прислушиваться к советам не так просто следовать291. Соберите всю возможную информацию, проверьте свою мотивацию, глубоко всё обдумайте, а потом доверьтесь своему сердцу и своей мудрости.