Врачевание в Тибете традиционно считается монашеским занятием, но кроме буддийских монахов им могут заниматься и обычные люди. В прежние времена монахи находились в привилегированном положении, поскольку знания были преимущественно сосредоточены в монастырях и распространялись среди своих — в кругу монахов. Сейчас к знаниям может получить доступ любой желающий, но тем не менее статус врача-монаха и в современном Тибете традиционно выше статуса светского врача.
Обратите внимание на одно весьма существенное обстоятельство, отличающее тибетскую медицину от медицины Вавилона и Ассирии. И там, и здесь считалось, что болезни вызываются духами. Но если в Вавилоне лечение тоже было основано на мистике, то у тибетских врачей оно носит сугубо практический характер. Ритуал, как таковой, заканчивается после определения первопричины, вызвавшей болезнь. Дальше следуют практические действия.
Тибетская диагностика начинается с гадания, для которого использовались различные предметы, например панцирь черепахи. Гадание по нижнему (брюшному) щиту черепашьего панциря пришло в Тибет из Китая, где оно в древности было весьма популярно, но в начале нашей эры постепенно вышло из обихода. В «Исторических записках» китайского историографа Сыма Цяня, где описывается история Китая от мифических времен до начала нашей эры, приводится ритуал такого гадания. Панцири использовались всего один раз, то есть для каждого гадания нужно было убить одно животное. Можно только радоваться тому, что этот способ гадания утратил былую популярность. Перед гаданием панцирь подвергался ритуальной очистке, причем делать это следовало в день новолуния. Нужно было облить панцирь чистой водой, затем очистить при помощи сырого птичьего яйца, затем нагреть на огне, протереть зерном и снова очистить яйцом. Готовый панцирь прижигали, при этом на его поверхности образовывался рисунок из трещин, по которому и проводилось гадание. Прижигание сопровождалось довольно длинным заклинанием: «О Наставник Черепаха, о Наставник Черепаха! То, что выявил огонь на твоем панцире, хранится у тебя в сердце, то, о чем тебя спросят, ты знаешь заранее. Наверху ты достигаешь небес, внизу опускаешься в бездну и нет равных тебе среди духов. Ныне благоприятный для гадания день…» Затем называлось имя человека, ради которого проводилось гадание, и говорилось о том, что если гадание сбудется, то он возрадуется, а если не сбудется — будет огорчен.
В Тибете был создан и свой, местный ритуал гадания по черепашьему панцирю, сильно отличавшийся от традиционного китайского. По сути дела — это совершенно другой ритуал, в котором используется не нижняя, а верхняя часть панциря, причем используется многократно. В перевернутый панцирь, словно в чашу, наливали небольшое количество воды и делали выводы по тому, как она распределялась по разным участкам панциря. Гадание могло дополняться составлением гороскопа.
Тибетский врач не только устанавливал конкретных виновников произошедшего, но и выяснял, как с ними следует поступать. Если причиной болезни стал конфликт человека с его «вместерожденными», нужно было достичь примирения, восстановить внутреннюю гармонию. Злого духа-пришельца можно было изгнать с помощью одних лекарств или умилостивить при помощи других, а то и вовсе уничтожить — отравить. На этом мистическая часть процесса завершалась. Определившись с тактикой, врач приступал к лечению.
Для изгнания духов-пришельцев в первую очередь применялись средства рвотные или слабительные, выбор конкретного лекарства зависел от того, где именно находился дух. Некоторые духи устраивались в организме настолько прочно, что их приходилось ослаблять при помощи ядов. Яды в тибетской фармакологии занимают если не ведущее, то во всяком случае одно из первых мест. Тибетские врачи виртуозно умеют рассчитывать дозировки ядов в зависимости от возраста пациента, его пола, телосложения и прочих индивидуальных особенностей. Нужно же ослабить или уничтожить злого духа, но не нанести вреда больному человеку.
Разгневанных «вместерожденных», а также особо сильных духов-пришельцев приходилось успокаивать при помощи «успокаивающих» средств. Речь идет не о препаратах седативного действия, а о тех, которые уменьшали проявления болезни, приводили к исчезновению симптомов. «Успокаивающие» лекарства делились на «согревающие» и «охлаждающие» — след, оставленный китайской медициной.
Для восстановления нарушенного баланса трех субстанций использовались средства, восполняющие недостающее и уменьшающие излишнее. Эта задача была сложной, и для ее решения чаще всего требовались сложные по составу лекарства.
Уникальной особенностью тибетской фармакологии стало представление о лечении, как о прямом сражении с болезнью. Сложное лекарство рассматривалось как воинство, во главе которого стоял правитель или полководец — ведущий препарат, которому помогали справиться с болезнью «советники», «офицеры» и простые «воины». Для того чтобы лекарство дошло до того органа, которому оно предназначалось, мог потребоваться знающий дорогу «проводник», или «герольд», который расчищал путь.
Одно и то же лекарственное вещество может выступать в различных ипостасях. «Одиноким путником» или «одиноким воином» его называют, когда дают больному в чистом виде, без каких-либо примесей. Если же к веществу добавляется сахар, который, по тибетским представлениям, обладает способностью ускорять продвижение лекарств по организму, и какие-то дополнительные средства, усиливающие действие основного, то такое лекарство сравнивается с вооруженным (добавками) богатырем, который сидел на коне (конем считался сахар). Чем больше добавок, тем выше становится статус основного препарата. Как говорится, королем делает свита. Наиболее сложные по составу лекарства сравнивались с владыкой, стоявшим во главе огромного войска.
Учитывался и характер ведущего лекарственного вещества. Лекарства, изгоняющие или поражающие злых духов, считаются «воинами», «полководцами» или «владыками». А лекарства успокаивающие — «путниками», «советниками» или «владычицами», которых сопровождает не агрессивное войско, а свита, состоящая из увещевающих советников.
Последняя группа лекарственных средств представлена «укрепляющими» препаратами, при помощи которых восстанавливали силы исцеленного человека. К подобным лекарствам также относятся и высококалорийные пищевые продукты, такие, например, как крепкий и жирный мясной бульон или же молоко с добавлением сахара.
Хирургическое направление в тибетской медицине развито хуже терапевтического. Отношение к хирургии здесь ближе к китайскому, а не к индийскому, несмотря на то что один из составителей первого тибетского медицинского трактата, персидский врач по имени Галенос, был весьма сведущ в хирургии. Дело было в первой половине VII века, вскоре после появления тибетской письменности. Помогали Галеносу индус Бхаратраджа и китаец Хань Ваньхан. Каждый из врачей перевел на тибетский язык один трактат из своей национальной медицины, который считал наиболее важным. Эти три перевода составили трактат под названием «Оружие бесстрашия», легший в основу Старой, добуддийской медицинской школы.
В VIII веке на тибетский язык перевели «Аюрведу», на основе которой сформировалась Новая медицинская школа. С позиций нашего времени эти школы выглядят одинаково древними, но в Тибете их продолжают называть «старой» и «новой». Повышенный интерес к индийской медицинской литературе был вызван утверждением буддизма в качестве государственной религии — «Аюрведа» являлась основой буддийского медицинского канона.
В тибетской медицине возник «перекос». Если в старой школе существовал баланс между индийской и китайской концепциями, которые дополнялись знаниями, полученными с Запада, из персидских источников, то новая школа стала аюрведической, преимущественно индийской, с весьма небольшим вкраплением китайского. Такое нарушение равновесия не устраивало многих тибетских врачей, которые быстро разделились на две партии — индийскую и индо-китайскую. Эти партии активно враждовали между собой. До потасовок дело, к счастью, не доходило, врачи ограничивались дискуссиями, но этот раздор тормозил развитие тибетской медицины и подрывал авторитет врачей в глазах общества. Создавшуюся ситуацию можно сравнить с войной Алой и Белой розы[35]: распри затянулись надолго и в результате обе стороны оказались в тупике, из которого не было выхода.
Выход из тупика нашелся только в XII веке, когда знаменитый врач Ютогба Ендон-Гонбо взялся за создание единой медицинской системы знаний, в которую вошло бы все ценное из Старой и Новой школ, а также и то, что осталось за их рамками. В результате этого титанического труда была создана уникальная национальная медицинская концепция, основы которой излагаются в трактате с вычурным названием: «Сердце амриты — восьмичленная тантра тайных устных наставлений». «Амритой» индусы называют аналог греческой амброзии — дарующий бессмертие напиток богов, а одно из значений слова «тантра» — учение, свод правил. Так что название можно перевести как «Учение о бессмертии, состоящее из восьми частей». Но четырехтомный трактат Ютогбы более известен под своим кратким названием «Чжуд-ши» — «Четыре тантры».
Добрый Ютогба написал свой труд в стихотворной форме для того, чтобы легче было заучивать его наизусть. Впрочем, формально автором «Чжуд-ши» считается не Ютогба, а сам Будда, от лица которого излагаются знания. Согласно преданию, «Чжуд-ши» был поведан Буддой четырем группам людей — сторонникам буддийского учения и тем, кто к ним не относился, а также ученым мудрецам и божествам. То, что сказал Будда, каждая группа поняла по-своему, в результате чего возникли четыре различные медицинские традиции. После того как трактат был написан, его спрятали в колонне одного из буддийских монастырей, где он был впоследствии найден…
Но при чем тут Ютогба? Какова его роль и в чем его заслуга?
Заслуга в том, что Ютогба сделал «Чжуд-ши», прежде хранившийся в тайне, достоянием просвещенной общественности. На такой шаг он решился, поскольку понял, что его современники готовы к этому божественному знанию.