О Символе веры и обрядах
Форма, в которой можно выразить свое отношение к Богу, видна молящемуся наиболее полно и точно в храме. Все выверено, все расписано: в такой-то день года, как и столетия назад, будет читаться такой-то отрывок Евангелия, в такой-то час дневного круга богослужения – такая-то молитва. Здесь для всего есть правило, канон: и на ход службы, и на священническую одежду, и на то, кто может быть священником. Все с древности строго предусмотрено, все расписано. Регламентировано все до мелочей, и никакого движения в этом регламенте не предвидится. Но это не мертвая форма. Она осмысленна, она неслучайна, она боговдохновенна.
Мы молимся Символом веры каждый день, на каждой службе. Символ православной веры был составлен на Первом и Втором Вселенских Соборах в 325 году в Никее и в 381 году в Царьграде (Константинополе) соответственно. Но само появление этой формы исповедания православной веры, состоящей из двенадцати членов (член по-гречески называется «догма», то есть учение Церкви), – это результат и поиска, и Божественного вдохновения. А появление этих догм стало ответом на ересь арианства и ересь духоборов. Поэтому любая установленность в Церкви неслучайна, но она ни в коем случае не застывшая – это результат творчества.
Возьмем, например, литургическое творчество. Первой, древнейшей литургией, считается Литургия апостола Иакова, сейчас она служится только в Иерусалиме один раз в году, в день памяти святого апостола Иакова. А святые Василий Великий (он был архиепископом в Кесарии Каппадокийской, в Малой Азии, скончался в 379 г.) и Иоанн Златоуст (архиепископ Константинопольский, скончался в 407 г.) составили новые редакции. И это примеры литургического творчества, и творчества боговдохновенного. Но ведь богослужебное творчество не прекращается и в наши дни, потому что не прекращается действие Святого Духа. Дух взывает новые формы богослужения, потому что возникают новые формы жизнедеятельности человека. Поясню, что я имею в виду.
В XX веке появились автомобили, появились самолеты, и появляется чин освящения автомобиля и самолета. И во время этого чина мы молитвенно просим Господа послать Ангела Хранителя, когда мы будем совершать путешествие: как бы ни развивался технический прогресс, человек все равно нуждается в Божией помощи, в защите от всякого зла. Обряд освящения ни в коем случае нельзя считать гарантией безопасности. Тут не может быть никакого магизма. Освящение – это выстраивание с Богом духовных отношений, это призыв к Богу о помощи, о защите. Это, конечно, не значит, что человек может гонять на освященной машине, нарушая правила дорожного движения.
Что касается обрядового действия, – то это внешние проявления внутреннего духовного мира. Оно многообразно и сложилось как древняя традиция богопочитания, идущая от первых людей. Первые жертвенники сделали Адам и Ева, Каин и Авель. У людей была потребность поблагодарить Бога, проявить свою любовь к Нему. «Все дышащее да хвалит Господа», – сказано в 150-м псалме, то есть все имеет своим притяжением Творца. Обряды, обрядовые действия и все чинопоследования появились из внутреннего желания человека приблизиться к Господу, вступить с ним в диалог. Человек искал таких действий, и если в Ветхом Завете речь идет о жертвоприношениях животных, то в Новом Завете – это уже бескровная жертва.
Что такое христианская жертва. О жертве и Таинствах
Жертва в православном богослужении – это не попытка как-то умилостивить Бога, это нечто принципиально иное. Бог не нуждается ни в каких приношениях, в том числе и физических. Что касается Ветхого Завета, то жертвенное животное, хлеб, елей, вино, «жертва уст», то есть молитва, – это то, что сближало человека с Богом. Не всякую жертву можно было принести, надо было принести только то, что ты отнимал от себя, что заработал, и, главное – жертва должна быть совершенно искренней. Ведь это то, что ты отдаешь Богу за то, что Он дал тебе жизнь.
Христос принес искупительную жертву ради нас: «Нас ради человек и нашего ради спасения» (Символ веры). В Новом Завете жертва становится бескровной. Например, пост – это тоже наша жертва Богу, то, что мы делаем из любви к Нему.
Обряды необходимы человеку, потому что подобно тому, как невозможно драгоценное вещество святого мира пронести в руках и не разлить, невозможно и в нашей жизни сохранить свою веру без ее какого-то внешнего оформления. Обряды имеют глубокую историчность, но изменяются: со временем каждый обряд приобретает совершенные формы. Роль внешнего, материального в обряде не стоит недооценивать, ведь в человеке живут две природы: материальная и духовная, поэтому и внешняя сторона, безусловно, важна.
В обрядах есть как неизменная часть, так и то, что может меняться. Неизменны только чинопоследования Таинств. Потому что они либо были установлены Самим Христом [Таинство Крещения (Ин. 3, 5), Таинство Евхаристии (Мф. 26, 26), Таинство Покаяния (Ин. 20, 22–23), Таинство Священства (Мф. 28, 19)], либо они упоминаются в Священном Писании [Таинство Миропомазания (2 Кор. 1, 21–22), Таинство Брака (Еф. 5, 32) и Таинство Елеосвящения (Мк. 6, 13)]. Но в любом случае – это не нечто застывшее, это живое, потому что Глава Церкви – Христос. Священник только носитель благодати, и мы все время говорим об этом. Напомню, в разрешительной молитве Таинства Исповеди священник произносит такие слова: «И я, недостойный иерей, властью Его, мне данной, прощаю и разрешаю». Или в Таинстве Брака священник молится: «Господи Боже наш, славою и честию соедини и венчай их». То есть Таинства совершаются властью Христа.
Для обычного человека Таинство Священства – самое загадочное. Священником может стать далеко не каждый. Само Таинство Священства было установлено Господом, когда Он призвал апостолов: сначала двенадцать, а потом семьдесят. «Примите Духа Святаго: кому простите грехи, тому и простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22–23). Таинство Священства совершается таким образом, что епископ возлагает руку на главу того, кто возводится в сан священства, и молится, чтобы Святой Дух снизошел на посвящаемого и дал ему благодать для достойного служения в священническом сане. Так совершается преемственность.
Человек может нести в себе различные дары, харизмы, и священничество – это особый дар, он дается не всем, и есть особые формы его принятия. Священнический дар и передается особым образом: существует так называемая апостольская преемственность, которая идет от Самого Господа и Его учеников, и до сего дня. Эту преемственность нельзя передать формально, вне Таинства, например, на бумаге. Невозможно, скажем, взять и написать справку о том, что сегодня собралась комиссия, человек сдал экзамен и стал священником. Это невозможно, потому что Дух Святой должен быть передан во всей Своей полноте посредством определенных действий как раз во время Таинства Рукоположения. Это Таинство совершается во время Божественной Литургии, когда мы молитвенно просим о нисхождении Святого Духа на Святые Дары, и Сам Христос является нам в Таинстве Евхаристии, и через епископа, осуществляющего дар рукоположения, дар благодати Божией передается рукополагаемому. Думаю, что теперь понятно, почему чин рукоположения просто невозможно изменять. Ведь иначе прервется апостольская преемственность, и все потеряет смысл.
В годы гонений на Церковь предполагалось уничтожить ее, просто физически истребив весь епископат. Сохранилось множество документов, подтверждающих, что именно так и было. Истреблялся епископат, истреблялись монахи, ведь епископат состоит только из монашествующих. Поэтому в то время были тайные рукоположения в епископы и тайные постриги в монахи. Тут еще дело в том, что для рукоположения в епископы необходимо участие как минимум двух архиереев. Был случай, когда во время революции по благословению Священного Синода было совершено рукоположение в епископы одним, а не двумя архиереями. Это был вынужденный шаг, и, повторяю, он был сделан по благословению Священного Синода. Но финал был трагическим: епископ, рукоположенный таким образом, погиб, утонул, даже не доехав до своей кафедры. Так что тут очень важен способ передачи преемственности.
В том, что женщина не может стать священником, многим людям видится дискриминация. Но так установлено Богом, чтобы мужчина брал на себя функции проводника Божией воли, это идет еще с Ветхого Завета. Апостол Павел говорил, что женщина может пророчествовать, ибо Дух не знает различий полов (1 Кор. 11, 5), но нигде в Священном Писании не сказано, что женщины могут быть священниками. Мир вообще иерархичен, и не имеет смысла в эту установленность примешивать социальные мотивы. У женщины свои роли. Апостолы были мужчинами, но среди последователей Христа были жены-мироносицы, и мы называем их равноапостольными.
И Таинства, и ход богослужений, и то, кто их может совершать, – это все богоустановленные правила. Если это результат откровения или озарения людей, то у Церкви, наверное, существуют критерии, позволяющие определить, что богооткровенно, а что нет.
Ход богослужения складывался постепенно. А истинность в Церкви всегда подтверждалась Вселенскими Соборами. Самый яркий пример: церковный собор 360 года, состоявшийся в Лаодикии, определил, какие книги являются книгами Священного Писания, а какие – апокрифами.
Многие для себя объясняют слово «Собор» так: это коллегиальное решений мудрейших. «Коллегиальное решение» – совсем неподходящий термин. Каждое решение Собора начинается словами: «Изволилось Духу Святому и нам…», и только дальше идет определение Собора. То есть решение Собора – это то духовное согласие, которое вырабатывается не в результате каких-то академических споров, а возникает между людьми, даже находящимися далеко друг от друга, не связанными друг с другом в привычном смысле слова средствами связи, но говорящими одно и то же и приходящими к одному и тому же решению. И это единство мнения – результат действия Святого Духа. Ведь Церковь – это Богочеловеческий организм, и Бог действует и живет в ней.