Помимо пугающих чудовищ, в Скандинавии были и добрые духи, становившиеся покровителями хутора, человека или целого рода. Так, в древнеисландских сагах упоминаются ха́мингьи (hamingja) – духи-хранители человеческой удачи, представленные в женском обличии. Хамингьи сопровождали человека всю его жизнь, а после смерти переходили к кому-либо из его родных, в какой-то степени становясь частью родового наследия.
Как правило, хамингья «прикреплялась» к конунгу или успешному человеку, который в случае необходимости мог на время одолжить ее кому-то. Однако хамингья не была привязана «навечно»: при определенных обстоятельствах она покидала не только своего «господина», но и весь его род.
Еще один защитник древних скандинавов – фюльгья (fylgja), дух-хранитель, являвшийся в облике животного или женщины. Она предупреждала своего хозяина об опасности или давала мудрый совет.
И хамингья, и фюльгья – образы из языческих верований, которые нашли отражение и в христианском мире, превратившись в аналоги ангелов-хранителей. В Швеции таковыми стали ворды (vård[150]) – «охранники», находящиеся рядом с человеком от рождения до смерти. Иногда эти хранители являлись людям в виде свечения, порой – в виде призрака. Живые могли «ощущать» их присутствие: если возникало предчувствие, что вот-вот кто-то появится, – значит, дух-ворд приближающегося человека опередил его.
В конце XIX века в моду вошли деревья-защитники (vårdträd). Некоторые растения считались священными еще с древних времен: так, скандинавы верили, что миры богов и людей покоятся на исполинском ясене Иггдрасиле. Важное значение имела и береза: под средневековой церковью на острове Фрёсён (Frösön) археологи обнаружили сохранившиеся с XI века остатки этого дерева в окружении свиных и медвежьих костей. Положение березы и своеобразное «соседство» явно указывали на сакральность находки.
Дерево-хранитель
Кроме того, в Швеции сохранились упоминания необычного ритуала: корни деревьев поливали пивом или молоком, тем самым задабривая их и обитавших в них духов.
Деревьями-хранителями становились в основном лиственные породы – прежде всего липа, вяз, ясень и клен. Иногда на эту роль выбирали и «плодоносные» деревья: рябину, каштан, дуб. В провинции Сконе почитали бузину и ясень: в них или их корнях якобы живут духи в женском обличии – Хюллемур (Hyllemor) и Аскафруан (Askafroan). Они отвечали за удачу хутора, на территории которого росли.
Хюллемур и Аскафруан защищали жителей подворья, но могли наслать болезнь на обидчика, сломавшего ветку или справившего малую нужду на корни деревьев. В некоторых местах высоких ясеней-хранителей так боялись, что обходили их стороной, особенно ночью.
Верили шведы и в спиритусов (spiritus) – приносящих удачу животных, известных в Швеции с XVII века. Спиритусы – это пойманные или вырезанные из дерева ящерицы, пауки, жуки или белая змея. Их помещали в крошечную коробочку или миниатюрный стеклянный сосуд. Духи притягивали к своим хозяевам богатство и счастье, «давали» мудрый совет, помогали найти пропажу и завоевать любовь.
Спиритусов продавали на рынках, однако можно было изготовить их и самому: для этого достаточно было поймать нужное насекомое (из жуков наибольшей популярностью пользовались жуки-олени, навозники и бронзовки) или же раздобыть «снесенное» петухом или вороном яйцо, которое надлежало поместить в левой подмышке и раздавить, тем самым произведя на свет спиритуса.
Несколько раз в год духа подкармливали. Лучшей едой служила кровь из мизинца или безымянного пальца и плевок на голодный желудок. Получая постоянную заботу, спиритус служил хозяину до самой смерти. И все же некоторые, предчувствуя скорый конец, пытались продать своего благодетеля. Условие было лишь одно: просить за него следовало сумму намного меньшую, чем ту, за которую его приобрели.
Послесловие
В 1905 году в провинции Вармланд появилась газетная статья о горе Лидбергет (Lidberget), вот выдержка из нее:
«Отсюда они [тролли] предпринимают вылазки в соседние деревни, где меняют детей, околдовывают скот, насылают болезни на людей. Пожилая местная жительница подтвердила, что в указанной горе живут тролли, ибо она однажды ночью видела, как прилично одетая дама на краю горы развела костер. Таких соседей следует опасаться. Не один раз люди в этих краях проявляли невнимательность, что вело к тяжелым последствиям».
Это не единичный случай. Даже в середине XX века в селах верили в гномов, лесных дев и подземный народ. На западном побережье и вовсе утверждали, что среди жителей есть потомки великанов. А на севере до сих пор некоторые аварии объясняют выходками нечисти. Группы в шведских соцсетях и подкасты, посвященные нечисти, колдовству, преданиям и паранормальным явлениям, с каждым днем набирают все большую популярность. Туристы охотно селятся в замках с привидениями и пытаются отыскать морских чудовищ, а фермеры «на всякий случай» задабривают томтенов.
Насколько сильна вера шведов в потустороннее? Исследования показывают: в существовании параллельных миров и призраков не сомневается каждый третий швед, хоть и признается в этом весьма неохотно. Народные верования никуда не делись, они лишь частично трансформировались. Раньше крестьяне подбирали обереги в виде молота Тора и вешали их у входа в дом или хлев. Сегодня для тех же целей используются подковы, «счастливые» монетки и фраза «тьфу-тьфу, не сглазить». Фонарщики и драконы уступили место летающим тарелкам, а тролли и томтены – пришельцам. Подобно тому, как христианская Церковь однажды запретила веру в троллей, водяных и других фольклорных персонажей, заменив нечисть Дьяволом, современные шведы отошли от веры в Сатану, обратив свой взор на небо в поисках НЛО.
В основе шведского фольклора с самого начала лежали силы природы. Выживание напрямую зависело от благоприятных погодных условий и удачи на охоте или рыбалке. Хорошие отношения с духами означали повышенный шанс вернуться целым и невредимым из леса или плавания, а также излечиться от неизвестных болезней.
Но шведский фольклор не только прививал любовь и уважение к природе и невидимым духам и ограждал от неверных шагов, которые порой могли обернуться трагедией. Во многом он отражал, а быть может, и формировал шведский менталитет: быть как все, трудиться не покладая рук, избегать конфликтов и искать компромиссы.
Библиография
af Klintberg, B. Jättar och vättar: en antologi dikter om folktrons väsen. Bromberg, 1986.
af Klintberg, B. Svenska folksägner. Norstedls, 2014.
Bergstrand, C-M. Bohuslänska sägner. Gumpert, 1947.
Dalslandssägne. Gumpert, 1951.
Hallandssägner. Gumpert, 1949.
Värmlandssägner. Gumpert, 1948.
Västagötasägner. Gumpert, 1944.?
Björkquist, L. Om maran i norrländsk folktro. Några anteckningar. Göteborg, 1934.
Carlsson Werle, E. Marbuskar, martovor, markyssar. Svenska landsmål och svenskt folkliv, 2011.
Carlsson Werle, E. Vålnaden går före – folktron om själen. Carlsson, 2010.
Celander, H. Gloson – en sädesande. 1937.
Egerkrans, J. Nordiska väsen. B. Wahlströms, 2013.
Ehrensvärd, U. Den svenska tomten. Svenska turistföreningens förlag, 1979.
Ejdestam, J. Är tomten en dragväsen. Västsvenska folkminnesföreningen, 1943.
Granberg, G. Skogsrået. En folkminnesgeografisk orientering. 1933.
Gräslund, B. Swine, Swedes, and Fertility Gods. Essays Stefan Brink, 2020. P. 229–242.
Hagberg, L. När döden gästar. Svenska folkseder och svensk folktro i samband med död och begravning. Wahlström & Widstrand, 1937.
Häll, M. Skogsrået, näcken och djävulen. Erotiska naturväsen och demonisk sexualitet i 1600- och 1700-talens Sverige. Malört förlag, 2013.
Harjunen, C. Att dansa med de(t) skeva: Erotiska möten mellan människa och naturväsen i finlandssvenska folksägner. 2020.
Henriksson, A. Hexikon som lexikon. En sagolik uppslagsbok från A till Ö. red. Trevi, 1990.
Hultkrantz, Å. Vem är vem i Nordisk mytologi. Gestalter och äventyr i Eddans gudavärld. Rabén & Sjögren, 1991.
Isaksson, S. Gaster och gengångare i bondesamhällets folktro. Carlsson, 2007.
Jäger, J., Jäger, T. Lyktgubben, skogsfrun och andra väsen. Berghs, 2012.
Kuusela, T. Då gick ett rå genom skogen: Föreställningar om skogsrå i Gästrikland. Från Gästrikland, 2018. s. 40–65.
Folkliga föreställningar om jättar i Dalsland. Hembygden Dalsland, 2018.
Liungman, W. Sveriges sägner i ord och bild, del III: Bergväsen. Jättar. Vald litteratur, 1959.
Nygaard, M. Tomte Stories in Swedish Hälsingland: Place and Vernacular Religion. Folklore 130, № 2, 2019. P. 153–74.
Odstedt, E. Varulven i svensk folktradition. Malört, 2012. P. 320–352.
Olaus Magnus. Historia om de nordiska folken. Gidlunds, 2010
Oscarsson, U. Storsjöodjuret. Östersund: Jämtlands läns museum, 1986.
Pape, J. Studier om kyrkogrimen. Lund: Folkminnesarkivet, 1946.
Raudvere, С. Maror och mardrömmar i bondesamhället. Sömn och hälsa. Vol. 4., 2020. P. 49–63.
Schön, E. Folktrons ABC. Carlssons, 2004.
Älskogens magi: folktro om kärlek och lusta, Rabén Prisma, 1996.
Älvor, troll och talande träd: folktro om svensk natur. Bokförlaget Semic, 2000.
Älvor, vättar och andra väsen. Rabén Prisma, 1996.
De döda återvänder: folktro om tillvarons gränsland. Prisma, 2000.
Drakar och trollormar. Stockholm: Natur och kultur, 1999.
Erotiska väsen. Carlsson, 2010.
Folktro från förr. Carlssons, 2001.
Folktro i Bohuslän. Warne, 1992.
Folktro om ödet och lyckan. Stockholm: Natur och kultur, 2002.