. Феи живут в ущелиях скал и в лесах, возле озер и источников; в славном лесу у ключа de Berenton народное воображение видело dames faèes, облеченных в белые одежды: они наделяли детей дарами счастия, и только одна из них, недобрая и завистливая, дарила бедствиями. Эти скалы, леса и источники первоначально усматривались на небе – в темных грядах дождевых облаков. О парках также думали, что они обитают в горах. Когда наступает жатва, феи показываются на деревенских празднествах и награждают прилежных прях. Их нередко представляют с «рогом изобилия» в руках, что намекает на ниспослание ими земного плодородия. По французским сказаниям, они, подобно немецким великанкам, носят на голове или в переднике огромные куски скал, а свободною рукою в то же самое время кружат веретено; в крестьянские избы они являются через дымовые трубы – путь, которым пользуются и наши ведьмы.
Тождество дев судьбы с облачными нимфами с особенною наглядностию обнаруживается в скандинавских преданиях о норнах. Nôrn означает то же самое, что мойра, т. е. «умерщвляющая»; корень этого слова – nak (санскр. naç, лат. nec-are), откуда лат. nec-s, греч. νέχυ-ς, νεχ-ρος, гот. nahv-s, сканд. nâr, лит. nahwi – умереть, nahwe – смерть, слав. «навити» – убивать и навье. Западная отрасль арийского племени знала демоническую жену Naçus, которая поражала людей смертию и бросалась на их трупы. Эдда говорит о трех норнах, из которых каждая имеет собственное имя: Urdhr (die gewordene)[234], Verdhandi (die werdende)[235], Skuld (die werden sollende)[236], гот. Vaúrps, Vairpandei, Skulds, др.-в. – нем. Wurt, Werdandi, Scult. Имена эти означают «минувшее, совершающееся и долженствующее быть или прошлое, настоящее и будущее» и, таким образом, характеризуют нам германских парк в присвоенных им занятиях: первая знает все былое, вторая заведует текущими минутами жизни, а последняя определяет грядущие события; «Sie legten lcosse, bestimmten das leben der menschengeschlechter, schicksal zu ordnen». Подобные представления соединялись и с мойрами: Лахезис ведала τά γεγονότα, Клото – τάόντα, Атропос – τάμέλλοντα; латинские писатели распределяют эти обязанности несколько иначе: у Апулея Clotho заботится о настоящем, Atropos ведает прошедшее, a Lachesis устрояет будущее. По имени норны Urdhr назван колодец, бьющий из-под небесного корня мировой ясени, – Urdharbrunnr; возле этого источника, в прекрасном зале, обитают норны; из него черпают они воду и, окропляя ветви священного дерева, посылают ее на землю росою; вода эта все молодит и оживляет, следовательно, обладает теми же свойствами, что и благодатный jungbrunnen Идуны. Тут же у источника Урды собираются боги творить свой праведный суд и давать законы Вселенной. Три норны суть девы вещие, определяющие каждому человеку продолжительность и все обстоятельства его жизни; обязанные изрекать непреложные приговоры (= судицы), они восседают на судейских креслах. Приближаясь к колыбели новорожденного, норны прорицают ему судьбу и собственными руками прядут его жизненную нить. Когда народился герой Гельги (Helgi), ночью явились в замок норны, свили нити его судьбы и протянули посреди неба (unter dem Mondessaal) золотой шнур (gullinsimi – goldseil); одна норна скрыла конец шнура на востоке, другая – на западе, а третья (schwester des Neri) прикрепила нить к северу:
Westlich und östlich
die Enden bargen sie –
in der Mitte lag
des Königs Land.
Einen Faden nordwärts
warf Neris Schwester,
ewig zu hatten
hiess sie diess Band.
Вся область между концами протянутого шнура, от востока до запада, должна со временем подчиниться власти героя, быть ареною его подвигов. У одного средневекового поэта сказано:
Эта последняя, рвущая пряжу и тем самым творящая беды, соответствует третьей норне, что бросает сдерживающую привязь на север – в печальную страну ночи, зимы и смерти. Nôrnagestsaga рассказывает о вещих женах (völvur, nôrnir), которые странствовали по свету, стучались в дома и предсказывали смертным будущее. Люди приглашали их в свои жилища, угощали и чествовали дарами. Однажды явились они к отцу Норнагеста; дитя лежало в колыбели, а возле горело две свечи. Первые две вещуньи благословили ребенка счастием; но третья, младшая норна была раздражена: ей досталось седалище такое тесное, что она упала с него, и, подымаясь, она воскликнула: «Ich schaffe, dass das kind nicht länger leben soil, als die neben ihm angezündete kerze brennt!»[238] В ту же минуту старшая völva схватила свечу, погасила и отдала матери, советуя не прежде зажечь ее, как в последний, предсмертный час ее сына, который потому и получил имя Норнагест (Nornagestr, Nornengast). Он прожил до глубокой старости, и когда наскучила ему жизнь – зажег роковую свечу и предался смерти. Эта любопытная сага указывает на тождественное значение слов völva и norn; из нее очевидно, что норны определяли новорожденному его грядущую судьбу, что они создавали (sie schaffen) его счастие и несчастие: выражение, свидетельствующее за их божественную, творческую силу (срав. ниже сагу о Старкадре). С «Норнагест-сагою» родственно греческое сказание о Мелеагре; при его рождении предвещали три мойры, и Атропос назначила ему жить до тех пор, пока не сгорит положенное на очаге полено; встревоженная таким предсказанием, мать ребенка – Алтея тотчас же выхватила полено из пламени, погасила его и спрятала. Девы судьбы, как мы знаем, возжигали в новорожденном пламя жизни и гасили его при кончине человека; фантазия воспользовалась этим мифическим представлением и заставила их определять долготу жизни по времени горения свечи или обрубка дерева. Сверх того, обязанность зажигать и тушить огонь жизни народные сказки возлагают и на богиню Смерть, ради тесной связи ее с третьею паркою, разрывающею жизненную нить. Саксон-грамматик называет норн сестрами и для обозначения их употребляет слова parca и nympha. Из трех сестер две первые благосклонны к ребенку, а третья, младшая (?) Skuld враждебна; она-то и назначает срок жизни и определяет, какою именно смертию должен погибнуть человек. Эдда говорит, что между норнами есть добрые и злые, и хотя по имени называет только трех, но допускает и большее число; добрые норны происходят от богов (асов) и светлых эльфов, злые – от мрачных, подземных карликов (цвергов); первые созидают людское счастие, а последние стараются им противодействовать и посылают горести и страдания[239]. Предания о вещих женах, странствующих по земле и наделяющих человека, при самом его рождении, благами и бедствиями, было сильно распространено в Средние века и доныне повторяется в народных сказках и сагах. Так, сказка про царевну Dornröschen упоминает о тринадцати вещих женах (weise frauen); из них двенадцать одарили девочку красотою, богатством и всевозможными добродетелями, а тринадцатая, которую не хотели пригласить на родильное пиршество, явилась незваная и изрекла ей проклятие. «В пятнадцать лет, – сказала она, – царевна уколется веретеном и падет мертвая!» Предсказание сбылось вполне. В роковой день царевна взошла на старую башню, где сидела старуха и пряла кудель; дотронулась до веретена, уколола палец и тотчас же погрузилась в долголетний, непробудный сон. Выше приведены подобные же сказания о феях и вилах. Как вила ударом волшебного прута окаменяет красавицу, так вещая жена посылает на нее смертельный сон уколом веретена. В Баварии рассказывают о трех представительницах судьбы, называемых heilrätinnen (т. е. присуждающие людям счастие). Две из них – добрые: одна – бела что снег, а другая (сходно с литовскою лаумой) носит белую и красную одежды; третья же – злая и данным ей именем (Held) роднится с Геллою; как эта последняя, она представляется или совершенно черною, или наполовину белою, наполовину черною; из страшного, сумрачного лица ее блистают два огненных глаза. Добрые сестры прядут спасительную пряжу и приготовляют холст, который подстилают родильницам для скорейшего и благополучного разрешения от бремени. Таким образом, они сходятся с мифическими помощницами при родах – греческими είλείυυια и с богинею Гольдою или Бертою, которая в белоснежной одежде приходит в дома, качает и баюкает детей, если спят их мамки, и о которой (по справедливому замечанию Я. Гримма) трудно сказать, что в ней перевешивает: характер ли богини или вещей жены. Злая сестра Held плетет веревку, которою связывает смертных и увлекает к себе = на тот свет. Чтобы унять шаловливых детей, им говорят: «Будьте смирны; не то придет злая (die böse) и свяжет вас веревкою!» В других местностях уцелели рассказы о трех таинственных девах, вещие песни которых раздаются при родинах (крещении), свадьбе[240] и похоронах; песня двух первых сулит новорожденному и новобрачным счастие, третья же поет о житейских невзгодах и смерти. У каждой из них имеется сбоку прялка со льном, а в руках веретено. Они прядут веревку (seil), протягивая ее с одной горы на другую, и разбрасывают по воздуху прекрасные ткани, которые, вися в поднебесье, предвещают хорошую погоду[241]. В этом поверье с особенною наглядностью выдается их близкая связь с облачными и водяными (дожденосными) нимфами. О никсах рассказывают, что они, выходя из вод, являются к родильницам, помогают их разрешению, предвещают будущее, прядут лен и в ясные дни просушивают свое белье; в народных сагах некий дух или святой угодник бросает на воздух одежды и полотна и оставляет их висеть на солнечных лучах. Эти белые ткани, висящие в воздухе и обещающие ведро, суть поэтическое представление облак