Я доверяла этим людям, но, что еще важнее, я начала доверять себе и своему собственному опыту. Я задумалась: почему я должна оправдываться или предоставлять кому бы то ни было доказательства истинности этих убеждений? Это мой опыт, это мои истины. Да и вообще, что значит «доказательство»? Один человек сочтет что-то окончательно доказанным только тогда, когда увидит все своими глазами. Другой человек не доверяет собственному восприятию, и для него доказанным будет то, что подтвердят многочисленные свидетели. Для кого-то третьего единственным приемлемым доказательством является то, которое получено путем измерений с использованием электромагнитных приборов или научного метода. Все мое внутреннее путешествие было посвящено поиску доказательств реальности духовных явлений, и началось оно с последнего типа измерений, о котором я только что упомянула. Мне нужны были научные подтверждения. Но в конце концов я осознала, что постепенно начинаю понимать слово «доказательство» по-другому.
Пользуясь моментом, добавлю: я надеюсь, что фундаментальные исследования природы реальности, до сих пор засекреченные, в конечном итоге станут более доступными для изучения. Возможно, это именно та инновационная искра, которой сегодня не хватает науке.
Читатель может подумать, что я использовала этот проект, чтобы отвлечься от самой себя. Не исключено, что во многом так оно и было; но клянусь, что я работала над собой другими способами. Мне очень хотелось побольше узнать о регрессии в прошлые жизни и ее якобы глубоких целебных эффектах, чтобы не исследовать это дальше. На случай, если вам интересно – да, я попробовала регрессию на себе. У меня есть замечательный психотерапевт Сьюзен Фишер; она училась у докторов Брайана Вайса, Майкла Ньютона и Роджера Вулгера – тяжеловесов, практикующих как типичную психотерапию, так и регрессию в прошлые жизни. Поскольку я практиковала медитацию, мне было легко расслабиться и наблюдать за образами, всплывающими в сознании. Регрессия перенесла меня в прошлую жизнь, некоторые события которой происходили в 1860-х годах в Ирландии. В той давней жизни мои родители умерли, когда мне было четырнадцать лет и мой главный урок состоял в том, что после эмоциональных катастроф нужно держать сердце открытым и не прятаться от людей. Перед сеансом мой терапевт Сьюзен сказала, что у меня может возникнуть ощущение, будто я все это выдумываю, но его нужно игнорировать и просто продолжать. Когда я дошла до конца жизни в регрессии, мне действительно показалось, что я выдумала эту историю – хотя я не считаю себя особо творческой личностью с богатым воображением, а в воспоминаниях было много мелких деталей. Ощущение искусственности не покидало меня до тех пор, пока Сьюзен не направила мою душу на встречи с душами людей из той жизни в «пространстве между жизнями».
При каждой такой встрече Сьюзен спрашивала: «Что ты им говоришь? Что они говорят тебе?» К моему крайнему удивлению, я начала пересказывать ей наши диалоги и сразу же заплакала. Слезы возникли из самых глубин моей души и застали меня врасплох. Это была быстрая и глубокая эмоция, которая как будто исходит из живота и поражает вас так сильно, что мозг не успевает ее переварить. Сначала ее испытывает тело, а уже затем реагирует ум. Я чувствовала себя так всего пару раз в жизни, когда слышала чрезвычайно тяжелые новости. Из меня выплеснулось невероятное количество эмоций. Если бы это прекратилось после первого общения душ, я подумала бы, что просто реагирую таким образом на весь свой опыт; но фонтан опять включался при каждой новой встрече, и я просто не могла остановиться. Клянусь, я каждый раз чувствовала подлинное облегчение, когда произносила простые слова вроде «извини» и «спасибо». Это было очень странно. В моих воспоминаниях не нашлось таких подробностей, которые можно было бы попытаться подтвердить или опровергнуть на основании исторических источников – просто тихая жизнь ирландской фермы. Позднее Сьюзен отметила, что во время регрессии я постоянно жаловалась на холод. Она спросила, важно ли это для меня вообще. Я засмеялась и сказала: «Ну, я действительно не люблю мерзнуть, и поэтому никогда не смогла бы жить в регионе с экстремальными зимами».
По словам Сьюзен, именно так человек узнает, что его эмоция реальна. Сеанс действительно оказал на меня очень глубокое влияние, поскольку автоматически расширил мой взгляд на отношения с людьми. Например, поскольку в той жизни мои родители умерли рано, я стала воспринимать каждую минуту, которую проводила с родителями в нынешней жизни, как чрезвычайно драгоценную. Я всегда чувствовала нечто похожее, но теперь это чувство усилилось. Кроме того, мне посчастливилось переосмыслить и лучше понять и другие человеческие взаимоотношения. Как выяснилось, это и было так называемым исцелением.
13. Нейробиология и сознание
Во время многих бесед люди спрашивали меня, какие открытия нейробиологии проливают свет на категорию сознания. Поскольку я читала духовные тексты, я понимала, что под «сознанием» мои собеседники подразумевают нечто иное – не то, что называет этим словом нейронаука. Я уже не первый год размышляла над тем, как нейробиология исследует сознание, и видела, что мы мало о нем знаем и не располагаем методами или протоколами для его исследования.
Конечно, меня, как и любого другого человека, поражала наша способность воспринимать мир посредством органов чувств. По мере того как я все ближе знакомилась с работой мозга, восторг только усиливался. Конечно, ведь это огромный скачок – от нейротрансмиттеров к радости, переживаемой в кинозале, или вдохновению, которое мы испытываем, когда стоим в музее перед любимой картиной. Лично я никогда не уделяла слишком много внимания анализу механизмов сознания. Однако с тех пор как началось мое знакомство с обоснованиями реинкарнации и аномального восприятия, я наконец стала интересоваться сознанием и размышлять над тем, какого прогресса достигла нейробиология в этой сфере. Поэтому, услышав такие вопросы, я снова взялась за чтение.
Всякий раз, когда в наших беседах поднималась тема сознания, на ум приходили различные объяснения этого понятия. Честно говоря, в науке встречается слишком много разных определений сознания, и разобраться, что же это такое на самом деле не так легко. В конце концов я поняла, что одним этим словом описывают несколько явлений. Неудивительно, что это сбивает с толку. В конце раздела я объясню, как пришла к этой мысли.
В нейробиологии предполагается, что сознание порождается физическим мозгом. Это означает, что если у вас нет мозга, то не может быть и сознания. Предполагается, что сознание – это эмерджентное свойство, которое каким-то образом возникает в результате сочетания и интеграции всех отдельных процессов мозга. Чтобы продемонстрировать это, давайте проведем быструю практику «осознавания сознания». Обратите внимание на настоящий момент, в котором вы находитесь прямо сейчас. Сделайте глубокий вдох, задержите воздух на мгновение и выдохните. Перенесите внимание сначала на свое тело, а затем на окружающую среду. Возможно, ваши глаза воспринимают слова, написанные на этой странице, уши прислушиваются к звукам внутри или снаружи дома, а тело отслеживает свое положение в пространстве, благодаря чему вы знаете, лежите вы или сидите. Уделите минутку осознанию своих ощущений. Возможно, вы испытываете радость и благодарность за то, что у вас есть время почитать книгу. Смотрите, как ваше внимание перемещается от одного объекта к другому, когда вы все воспринимаете. Вся эта информация каким-то образом собирается вместе, чтобы дать вам осознавание настоящего момента. Однако люди, с которыми я беседовала в рамках проекта, чаще имели в виду более тонкий вопрос: что такое сознание, которое содержит нашу истинную сущность и переходит из тела в тело и от жизни к жизни? Иными словами – если наш мозг является передатчиком и приемником, способным получать доступ к другим пространственно-временны́м измерениям, то каким образом все это происходит? Может быть, сознание является основой всего, и потому нет различий между разумом и материей? Я была почти уверена, что нейронаука еще даже не озаботилась этими вопросами – и, честно говоря, как это сделать?
Хорошо; теперь рассмотрим следующий вопрос: как нейробиология изучает и определяет сознание? Ну, зависит от того, что имеется в виду. Во-первых, существует классическое сопоставление сознательной и бессознательной обработки сигналов – например, если подсознательные сообщения слишком быстро предоставляются для обработки сознательным мозгом, то в конечном итоге они обрабатываются бессознательным мозгом; но давайте отложим это в сторону. Во-вторых, есть исследования того, как ежеминутное построение реальности меняется в различных состояниях – таких как бодрствование, сон, сновидения, медитация, употребление психоделиков и наркоз; я мысленно называю это спектром сознания. В-третьих, есть изучение «внутреннего субъективного опыта бытия» (один из примеров этого – простое упражнение на «осознавание сознания», которое мы выполняли ранее). Здесь третье связано со вторым в том смысле, что мы используем исследования спектра сознания для понимания субъективного опыта. Во всех дисциплинах такое определение сознания – «внутренний субъективный опыт бытия» – встречается чаще всего, хотя именно этот опыт особенно сложен для изучения, и о нем нейробиология знает совсем мало. Мы знаем, как рецепторы в организме обнаруживают болевой стимул, передают сигнал от тела к соматосенсорной коре головного мозга и преобразовывают его в болевое ощущение; однако у нас нет абсолютно никакого объяснения тому, как вся эта последовательность электрохимических событий вызывает субъективный опыт боли. Мы понятия не имеем, как возбуждающие нейроны порождают ощущения и переживания влюбленности, трепета перед произведениями искусства или красоты совместного ужина.
Идентификация и описание нейронных коррелятов этих переживаний называют «легкой проблемой» сознания, а понимание механизма того, как переживание возникает из нейронных коррелятов, известно как «трудная проблема» (Chalmers, 2003; 1995). На протяжении многих лет нейробиологи в основном решали легкую проблему, а трудная доставалась философам. Недавно утверждалось, что для понимания сознания нам нужны и наука, и философия: если наука фокусируется на объективном взгляде «от третьего лица», то философия использует субъективную перспективу «от первого лица». Конечно, ключевой особенностью сознания является субъективный компонент, поэтому нам необходимы оба взгляда (Keppler and Shani, 2020).