Один из возможных кантовских ответов Эйхману заключается в том, что при определении сущностей мы всегда должны использовать наиболее универсальное определение. Если сущность может быть определена как "еврей" или "человек", мы должны использовать более универсальный термин "человек". Однако вся суть нацистской идеологии заключалась в том, чтобы отрицать человечность евреев. Кроме того, обратите внимание, что евреи - это не просто люди. Они также животные и организмы. Поскольку животные и организмы, очевидно, являются более универсальными категориями, чем "человек", если следовать кантовскому аргументу до его логического завершения, это может подтолкнуть нас к крайней веганской позиции. Раз мы - организмы, значит ли это, что мы должны возражать против убийства любого организма, вплоть до помидоров или амёб?
В истории многие, если не большинство, конфликтов связаны с определением идентичности. Все согласны с тем, что убийство - это плохо, но считают, что "убийством" считается только убийство членов ин-группы, тогда как убийство кого-то из аут-группы таковым не является. Но ин-группы и аут-группы - это интерсубъективные сущности, определение которых обычно зависит от некоторой мифологии. Деонтологи, стремящиеся к универсальным рациональным правилам, часто оказываются в плену локальных мифов.
Эта проблема с деонтологией становится особенно острой, если мы пытаемся диктовать универсальные деонтологические правила не людям, а компьютерам. Компьютеры даже не являются органическими существами. Так что если они следуют правилу "Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой", то почему их должно волновать убийство таких организмов, как люди? У кантовского компьютера, который не хочет, чтобы его убивали, нет причин возражать против универсального правила, гласящего, что "убивать организмы можно"; такое правило не угрожает неорганическому компьютеру.
С другой стороны, будучи неорганическими сущностями, компьютеры могут не беспокоиться о смерти. Насколько мы можем судить, смерть - это органическое явление, и оно может быть неприменимо к неорганическим сущностям. Когда древние ассирийцы говорили об "убийстве" документов, это была всего лишь метафора. Если компьютеры больше похожи на документы, чем на организмы, и их не волнует, что их "убивают", хотели бы мы, чтобы кантовский компьютер пришел к выводу, что убивать людей - это нормально?
Есть ли способ определить, о ком должны заботиться компьютеры, не увязая в каких-то интерсубъективных мифах? Самое очевидное предложение - сказать компьютерам, что они должны заботиться о любом существе, способном страдать. Хотя страдания часто вызваны верой в локальные интерсубъективные мифы, само страдание, тем не менее, является универсальной реальностью. Поэтому использование способности к страданию для определения критической внутренней группы обосновывает мораль в объективной и универсальной реальности. Самоуправляемый автомобиль должен избегать убийства всех людей - будь то буддист или мусульманин, француз или итальянец, - а также собак и кошек, и любых разумных роботов, которые могут когда-нибудь появиться. Мы можем даже усовершенствовать это правило, предписав автомобилю заботиться о различных существах прямо пропорционально их способности страдать. Если машине придется выбирать между убийством человека и убийством кошки, она должна будет проехать по кошке, потому что, предположительно, у нее меньше возможностей страдать. Но если мы пойдем в этом направлении, то непреднамеренно покинем лагерь деонтологов и окажемся в лагере их соперников - утилитаристов.
ИСЧИСЛЕНИЕ СТРАДАНИЙ
В то время как деонтологи пытаются найти универсальные правила, которые по своей сути являются хорошими, утилитаристы оценивают действия по их влиянию на страдания и счастье. Английский философ Джереми Бентам - еще один современник Наполеона, Клаузевица и Канта - говорил, что единственная рациональная конечная цель - это минимизация страданий в мире и максимизация счастья. Если наш главный страх перед компьютерными сетями заключается в том, что их несовпадающие цели могут причинить ужасные страдания людям и, возможно, другим разумным существам, то утилитарное решение кажется очевидным и привлекательным. Создавая компьютерную сеть, мы просто должны проинструктировать ее, чтобы она минимизировала страдания и максимизировала счастье. Если бы Facebook сказал своим алгоритмам "максимизировать счастье" вместо "максимизировать вовлеченность пользователей", все якобы было бы хорошо. Стоит отметить, что этот утилитарный подход действительно популярен в Кремниевой долине, в частности, его отстаивает движение за эффективный альтруизм38.
К сожалению, как и в случае с решением деонтологов, то, что звучит просто в теоретической области философии, становится чудовищно сложным в практической области истории. Проблема утилитаристов заключается в том, что мы не владеем исчислением страданий. Мы не знаем, сколько "очков страдания" или "очков счастья" нужно присвоить конкретным событиям, поэтому в сложных исторических ситуациях крайне сложно подсчитать, увеличивает или уменьшает то или иное действие общее количество страданий в мире.
Утилитаризм лучше всего проявляет себя в ситуациях, когда весы страданий очень четко склоняются в одну сторону. При столкновении с Эйхманом утилитаристам не нужно вступать в сложные споры об идентичности. Им достаточно указать на то, что Холокост причинил огромные страдания евреям, не принеся эквивалентных выгод никому другому, включая немцев. У немцев не было никакой убедительной военной или экономической необходимости убивать миллионы евреев. Утилитарные аргументы против Холокоста просто ошеломляют.
Утилитаристы также не знают себе равных, когда речь идет о "преступлениях без жертв", таких как гомосексуальность, в которых страдает только одна сторона. На протяжении веков преследование гомосексуалистов причиняло им огромные страдания, но, тем не менее, оправдывалось различными предрассудками, которые ошибочно выдавались за деонтологические универсальные правила. Кант, например, осуждал гомосексуальность на том основании, что она "противоречит естественному инстинкту и животной природе" и, следовательно, унижает человека "до уровня животных". Кант также утверждал, что, поскольку такие действия противоречат природе, они "делают человека недостойным своей человечности. Он больше не заслуживает быть человеком". Кант, по сути, превратил христианский предрассудок в якобы универсальное деонтологическое правило, не предоставив эмпирических доказательств того, что гомосексуальность действительно противоречит природе. В свете вышеизложенного обсуждения дегуманизации как прелюдии к массовому убийству следует отметить, как Кант дегуманизировал геев. Мнение о том, что гомосексуальность противоречит природе и лишает людей человечности, позволило нацистам вроде Эйхмана оправдать убийства гомосексуалов в концлагерях. Поскольку гомосексуалисты якобы находятся ниже уровня животных, кантовское правило, запрещающее убивать людей, на них не распространяется.
Утилитаристы легко отвергают сексуальные теории Канта, и Бентам действительно был одним из первых современных европейских мыслителей, выступавших за декриминализацию гомосексуальности. Утилитаристы утверждают, что криминализация гомосексуальности во имя какого-то сомнительного универсального правила причиняет огромные страдания миллионам людей, не принося при этом никакой существенной пользы другим. Когда двое мужчин вступают в любовные отношения, это делает их счастливыми, не делая несчастными никого другого. Зачем же тогда запрещать это? Подобная утилитарная логика привела и ко многим другим современным реформам, таким как запрет на пытки и введение некоторых видов правовой защиты животных.
Но в исторических ситуациях, когда чаша весов страданий оказывается более равной, утилитаризм дает сбой. В первые дни пандемии COVID-19 правительства по всему миру приняли жесткую политику социальной изоляции и изоляции. Это, вероятно, спасло жизни нескольким миллионам человек. А также сделало сотни миллионов несчастными на несколько месяцев. Более того, это могло стать косвенной причиной множества смертей, например, увеличив число случаев насилия в семье или затруднив диагностику и лечение других опасных заболеваний, например рака. Может ли кто-нибудь подсчитать общее воздействие политики изоляции и определить, увеличили или уменьшили они страдания в мире?
Это может показаться идеальной задачей для неумолимой компьютерной сети. Но как компьютерная сеть решит, сколько "очков страданий" нужно начислять за то, что вас с тремя детьми заперли в двухкомнатной квартире на месяц? 60 очков страданий или 600? А сколько очков начислять больному раком, который умер, потому что пропустил курс химиотерапии? Это 60 000 очков страданий или 600 000? А что, если она все равно умерла бы от рака, а химиотерапия лишь продлила бы ее жизнь на пять мучительных месяцев? Должны ли компьютеры оценивать пять месяцев жизни с сильной болью как чистый выигрыш или чистый проигрыш для общей суммы страданий в мире?
А как компьютерная сеть оценит страдания, вызванные менее осязаемыми вещами, такими как осознание собственной смертности? Если религиозный миф обещает нам, что на самом деле мы никогда не умрем, потому что после смерти наша вечная душа отправится на небеса, делает ли это нас по-настоящему счастливыми или просто заблуждениями? Является ли смерть глубинной причиной наших страданий, или же наши страдания проистекают из наших попыток отрицать смерть? Если кто-то теряет свою религиозную веру и смиряется со своей смертностью, должна ли компьютерная сеть рассматривать это как чистую потерю или как чистый выигрыш?
А как насчет еще более сложных исторических событий, таких как американское вторжение в Ирак? Американцы прекрасно понимали, что их вторжение приведет к огромным страданиям миллионов людей. Но в долгосрочной перспективе, утверждали они, выгоды от установления свободы и демократии в Ираке перевесят затраты. Может ли компьютерная сеть вычислить, насколько обоснован этот аргумент? Даже если теоретически он был правдоподобен, на практике американцам не удалось установить в Ираке стабильную демократию. Значит ли это, что их попытка была изначально ошибочной?