(Рамешвара Свами, интервью)
1-11 «Шрила Прабхупада, вам нельзя это есть»
Из-за старости и болезней Прабхупада был вынужден терпеть множество неудобств, но это никогда не влияло на его чистое сознание Кришны. Даже внешне он обычно отказывался подчиняться диктату своих болезней, таких как диабет, несварение желудка и многих других. Он сам или его последователи периодически вызывали докторов, но Шрила Прабхупада редко следовал их советам и предписанным диетам. Его нельзя было назвать «хорошим пациентом».
Когда В Нью-Йорке к Прабхупаде пришел индийский доктор-аллопат и дал ему лекарства и антибиотики,
Прабхупада был с ним вежлив и со всем соглашался. Однако его слуга Хари Шаури засомневался:
- Вы действительно будете принимать эти лекарства?
Прабхупада высыпал мелкие таблетки на свой стол и
ответил уклончиво:
- Посмотрим. - И он не принимал их никогда. Некоторые преданные высказывали мысль, что Шрила Прабхупада приглашал докторов лишь для того, чтобы занять их в преданном служении.
Он восставал против строгостей диеты, даже когда был сильно болен. Один кавираджа в Индии предписал Прабхупаде диету, исключающую рис, картофель, сахар и некоторые фрукты. Но когда Прабхупада позвал своего повара во Вриндаване Дайвишакти даси, он попросил ее приготовить панджаб боли, острое картофельное сабджи; она из чувства долга напомнила ему:
- Но, Прабхупада, вам нельзя есть картофель.
Он терпел это несколько дней, а затем отбросил эту диету. Он попросил готовить ему обычный обед - рис, дал, напаши и сабджи. В это время другой его доброжелатель - слуга Упендра попытался вмешаться и ограничить его:
- Но, Прабхупада, доктор сказал вам нельзя есть эти продукты. Вы заболеете.
Прабхупада возразил:
~ Мы не доктор-дас, а Кришна-дас. - После этого он вернулся к своему обычному питанию.
В Маяпуре его повар, Палика даси, попыталась ввести еще более строгие ограничения, основываясь на предписаниях одного известного кавираджа из Калькутты. В этом случае Прабхупада должен был по часам принимать пилюли, есть и пить только в определенное время. Это происходило в 1977-ом году, когда Прабхупада был уже настолько болен, что редко спускался в храм читать лекции и не выходил на утренние прогулки. Однажды преданный по имени Анакадундубхи, не знавший о строгой диете Прабхупады, принес ему свежий кокосовый доб, чтобы Прабхупада попил, как обычно. Хотя Прабхупада
знал, что ему ничего нельзя пить в это время, он спокойно принял доб и налил себе в чашку. Когда он уже начал пить, вошла Палика и напомнила:
- Шрила Прабхупада, вам нельзя сейчас пить… - Но Прабхупада выразил неповиновение:
- Кто сказал? - с вызовом спросил он и залпом выпил всю чашку сока, хотя обычно пил маленькими глотками.
- Всю свою жизнь, - сказал он, - я делал только то, что хотел!
(Дайвишакти-деви даси, Радха-валлабха дас и Анакадундубхи дас, интервью)
1-12 Аюрведа не столь важна
Преданный Сатья-Нараяна дас получил совет от других преданных серьезно изучать аюрведу. Сатья-Нараяна жил во Флориде, но решил поехать в Индию, чтобы учиться там традиционной индийской медицине. Он написал одному кавирадже в Калькутте, к которому Прабхупада тоже иногда обращался, и тот ответил, что согласен принять Сатья-Нараяну своим студентом.
Приехав в Маяпур, Сатья-Нараяна пришел навестить Прабхупаду, которому в это время делали массаж на крыше. При первых попытках ученика объяснить планы относительно аюрведы, Прабхупада поднял вверх руку и сказал: «О, я сейчас так устал». Было похоже, что он не только устал, но и не намерен слушать.
Через день или два Сатья-Нараяна договорился о другой встрече. На этот раз он вошел в комнату Шрилы Прабхупады, предложил дандават и успел рассказать немного больше: «Я могу служить в качестве пуджари здесь, в Калькутте. Отсюда только миля до доктора, и я могу у него учиться. Члены Джи-би-си дали мне разрешение».
Прабхупада прервал его:
- Нет, это не столь важно, - и он стал смотреть в другую сторону. Сатья-Нараяна не мог поверить в то, что он должен принять это без всяких объяснений. Он хотел узнать причину, поэтому он сел, молча, и стал смотреть на Шрилу Прабхупаду. Прабхупада с добрым выражением лица обернулся к нему:
- Мы не заинтересованы в изучении разных наук. Какая медицина нам помогает, ту мы и используем. В принципе, западная медицина далеко продвинулась, поэтому нет необходимости в изучении аюрведы. Мы хотим стать брахманами. ~ Прабхупада указал на книгу «Кришна» на своем столе и сказал, - Просто читай мои книги. Вот то, что ты должен делать!
Сатья-Нараяна почувствовал удовлетворение и ответил:
- Спасибо Прабхупада.
- Харе Кришна! - в тоне наставления сказал Шрила Прабхупада. Таков был конец карьеры Сатья-Нараяны в изучении аюрведы.
(Сатья-Нараяна дас, интервью)
Сатья-Нараяна считает, что Прабхупада похвалил западную медицину «только лишь, чтобы встряхнуть меня и привести в должное сознание». В действительности, взгляды Прабхупады больше похожи на то, что Прахлада Махарадж говорит в Бхагаватам: «О Верховный Господь Нрисимхадева, из-за того что воплощенные души отождествляют себя с телом, они, лишенные Твоей заботы и внимания, сами не способны улучшить свое положение. Все, что они для этого делают, иногда приносит пользу, но лишь на какое-то время. Так отец и мать не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства не облегчают страданий больного, а корабль не может спасти человека, тонущего в океане» (Ш.Б., 7.9.19). Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «Но все старания спастись тех, кого не защищает милость Господа, в конце концов, окажутся напрасными. Поэтому нужно полагаться только на беспричинную милость Господа. Конечно, в повседневной жизни человек должен принимать и другие меры защиты, однако если он лишен покровительства Верховной Личности Бога, ему ничто не поможет».
1-13 Прабхупада говорил: о воспитании детей
«Я обсудил содержание твоего письма с Его Божественной Милостью Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада сказал, что наши грихастхи должны просто повторять пятьдесят кругов перед тем, как зачать ребенка. Прабхупада сказал: «Нам не нужны все эти ритуалы. Повторение Харе Кришна - наше единственное занятие. Согласно «Ману-самхите», вы все - млечхи и яваны. Вы не имеете права даже коснуться «Ману-самхиты, что уж говорить о том, чтобы переводить ее. Поэтому, если вы будете пытаться следовать «Ману-самхите», то действительно станете млечхами и яванами, и ваше продвижение остановится».
(Письмо от 19 мая 1977г.)
«Насколько я понял, ты ждешь появления прелестного дитя, чтобы воспитать его в сознании Кришны. В этой связи ты должна избегать острой пищи, пока ребенок находится в утробе. Что касается естественных родов, то естественное освобождение от беременности происходит, когда мы ведем себя естественно. Насколько я знаю, беременной женщине нельзя есть острые блюда, она не должна ездить на машине, и ей не следует сидеть без дела. Она должна двигаться и делать какую-нибудь физическую работу. Вот основные правила, которые я видел в Индии. Наши женщины рожают естественно. Но что касается вашей страны, особенно образа жизни тут женщин, то здесь могут быть различия. Я не берусь утверждать с уверенностью. В зависимости от обстоятельств, лучше обращаться к доктору, как это принято. В конце концов, Кришна - высший Командующий, поэтому, если ты будешь вести себя естественно и полагаться на Кришну, тогда это произойдет само собой и без трудностей.
(Письмо от 24 марта 1969 г.)
«Ты спрашиваешь, можно ли водить детей к обычным врачам. Почему же нет? Но конечно, мы не можем во всем полагаться на них и думать, что они все делают правильно, но что поделаешь? Основной принцип нашей деятельности - поступать так, чтобы Кришна был доволен. Поэтому, если твой ребенок нуждается в медицинской помощи для того, чтобы он мог служить Кришне, тогда в этом нет ничего предосудительного. И точно также, если государство платит тебе деньги, почему не использовать их для Кришны? Единственное, чего ты должна избегать, это обманывать государство, пытаясь незаконным образом получить деньги. Тогда мы рискуем потерять нашу очень высокую репутацию благочестивых людей. Но если они сами хотят давать нам деньги и пищу, тогда, конечно, мы должны принять»,
(Письмо от 27 ноября 1971 г.)
«Что касается проблем с детьми на лекциях, я хочу уведомить вас, что мы рады всем нашим детям, рожденным от сознающих Кришну родителей, и они допускаются на лекции вместе с родителями. Я хотел бы, чтобы таких детей было сотни, потому что в будущем мы намерены изменить весь мир, а ребенок - это будущий отец. К тому же, я видел, что М. так хорошо заботится о своем ребенке, что может приходить на мои лекции каждый день, и ребенок при этом играет потихоньку и не плачет. Также ребенок Л. никогда не плачет и не приносит беспокойств. Л. всегда приходит со своим ребенком, поэтому все зависит от матери. Надо обеспечить ребенку удобства, чтобы он не плакал. Ребенок плачет только тогда, когда его что-то беспокоит. Удобство или неудобство ребенка зависит от внимания матери. Поэтому лучшим решением будет, заботиться о наших малышах так, чтобы они были довольны, и тогда не будет никаких помех на лекциях. Тогда не будет жалоб. Но не может быть и речи о введении каких-то строгих правил, ограничений, например, что только детей, начиная с семи-восьми лет можно приводить, а остальных нельзя. Я не собираюсь одобрять таких распоряжений. Напротив, я приветствую, если ребенка будут приносить с самого начала, чтобы трансцендентные вибрации могли проникать в его уши, и чтобы с самого начала жизни он очищался. Но конечно, нельзя позволять детям беспокоить окружающих плачем. И ответственностью матерей является забота об их удобствах».
(Письмо от 26 августа 1968 г.)
«Почему же родители не должны чувствовать привязанность к своим детям? Это естественно. Но наша любовь не должна быть просто сентиментальностью. Мы даем нашим детям высшую возможность подрастать и воспитываться в сознании Кришны с самого начала, чтобы обеспечить их успех в жизни и помочь им вернуться обратно к Богу. Это истинная привязанность - обеспечить возвращение своего ребенка обратно к Богу. В этом истинная любовь родителей. И я видел, что гурукула обеспечивает эту возможность в большей степени, чем любая другая школа. Я думаю, что ты умная девушка, и ты сможешь объяснить это также и другим».