Естественно, я воспринял его слова как просьбу, требующую немедленного исполнения, но по мере того, как я обдумывал их смысл, я начал понимать, что он давал мне наставления и на будущее, желая, чтобы я никогдп не бросал это занятие. Я не должен никогда выпускать из рук свой фотоаппарат».
(Ядубара дас Адхикари, интервью)
4-16 Впечатления
В самом начале моего знакомства со Шрилой Прабхупадой, в один из дней мне довелось увидеть, как он пил воду из лоты. Это было удивительным, потому что раньше я не видел ничего, что бы делалось с такой точностью. Это было незначительное событие, маленький жест, но в нем было что-то уникальное. Ко мне пришло понимание того, что человек, выпивающий воду так, как это делал он, - это необычный человек. Позже, когда у меня появилась возможность чаще общаться со Шрилой Прабхупадой, я стал замечать все больше и больше подобных вещей. Чтобы он ни делал, он делал это не просто так, а очень внимательно. Большинство людей занимаются обыденной деятельностью, не придавая ей особого значения и не задумываясь, но он почему-то всегда действовал с полным осознанием того, что он делает. Я думаю, что эта его черта была побочным эффектом сознания Кришны, в котором он постоянно пребывал.
Я помню, как однажды - это было в Филадельфии - он позвал меня в свою комнату. На нем была гамча, обернутая вокруг талии, - ему только что закончили делать массаж. Войдя в комнату, я обнаружил, что там происходило одновременно несколько событий. Там находились члены Джи-би-си, которые вели оживленное обсуждение предметов, далеко выходящих за рамки моей компетенции. Я вошел в комнату и поклонился. Прабхупада поверился в мою сторону и сказал, что получил определенную денежную сумму. Он хотел, чтобы я взял эти деньги, пошел в банк и послал их телеграфным переводом на его банковский счет в Лос-Анджелесе. Это было обычным поручением, однако по-настоящему удивительным для меня было то, как он оставил все другие дела, сообщил Мне, что от меня требовалось, и объяснил мне это во всех Подробностях. Никогда до этого я не получал настолько ясного объяснения дела, которое предстояло выполнить. Он сказал, как именно я должен был все делать, и удостоверился, что я понял все именно так, как нужно. Он | позвал слугу и проследил за тем, чтобы в бухгалтерском Л Журнале была сделана необходимая запись; и пока он наблюдал, как в журнале делается соответствующая запись, он обнаружил ошибку. С большой точностью и тщательностью, без всякой спешки, но при этом за относительно короткое время, он выполнил целое дело, отослал меня и затем продолжил свою беседу, - все с той же самой удивительной точностью, которую я впервые отметил, увидев, как он пьет воду. Такова была одна из особенностей Шрилы Прабхупады, которую можно было наблюдать, общаясь с ним. Сейчас это трудно объяснить, потому что его сознание Кришны проявлялось в таких незаметных, незначительных поступках, но когда видишь это своими глазами, такие детали становятся ярким отражением всего характера чистого преданного.
(Равиндра-сварупа дас Адхикари, интервью)
4-17 «Теперь у пеня ничего не осталось»
В 1966 году Умапати дас и Хаягрива дас на какое-то время перестали посещать храм, поскольку им не нравилось, что Шрила Прабхупада не проявляет «достаточной терпимости» по отношению к некоторым известным монахам-майявади, а также к будистам. Однажды, когда они обсуждали эту тему, сидя в своей квартире на Мотт Стрит, к ним в гости заглянул Киртинананда. Заметив их настроение, Киртинананда решил вывести их на чистую воду.
«Я решил бросить Свами, - сказал Киртинананда, -мне не нравится то, что у него происходит».
«А мы как раз об этом и говорим!» - воскликнул Умапати.
«Глупцы, - оборвал его Киртинананда, - неужели вы думаете, что я могу бросить Свами? Если у вас в голове проблемы, вам нужно сходить и поговорить с ним».
«Но ведь он не очень хорошо знает английский», - сказал Умапати.
«Нет, это не так, - возразил Киртинананда, - он поймет вас».
Тогда Умапати и Хаягрива отправились к Шриле Праб-хупаде, чтобы поделиться своими сомнениями.
«Почему вы не приходили?» - спросил Шрила ПРабхупада.
«Нам не нравятся ваши замечания, - сказал Умапати, - которые вы делали в адрес буддистов и того монаха-майявади.
Шрила Прабхупада сказал в ответ, что они были неправы, когда думали, что не могут открыто высказать ему свои сомнения. Потом он все объяснил, начав с буддистов. Прабхупада сказал, что он никогда не говорил ничего плохого о Господе Будде. «Я всегда называю Его Господом Буддой, - но буддисты утверждают, что душа не существует, и в буддистских писаниях нет никаких упоминаний о Боге».
Затем Прабхупада объяснил свое отношение к монаху-майявади. «Я утверждаю, я всегда это утверждал, - сказал Прабхупада, - что он ненормальный священник, и ничего более». Затем Прабхупада раскрыл недостатки этого монаха. Согласно этому майявади, человек может поклоняться Кали и отправиться к Кришне. Однако, сказал Прабхупада, это полное противоречие, потому что в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что если вы поклоняетесь полубогам, вы отправляетесь к полубогам, а если вы поклоняетесь Кришне, вы вернетесь к Кришне. Поэтому майявади противоречит тому, что говорится в «Бхагавад-гите». Утверждать, что человек может отправиться к Кришне, поклоняясь Кали, это все равно, как если бы кто-то утверждал, что, купив билет до Чикаго, можно доехать до Калифорнии.
Затем Прабхупада пересказал им историю этого монаха-майявади, как он повстречал своего главного ученика: когда он дотронулся до головы ученика, они оба - и гуру, и ученик - испытали электрический шок и потеряли сознание. Прабхупада сказал, что в «Бхагавад-гите» они могли прочитать о том, как Арджуна увидел вселенскую форму, но разве есть там хоть где-то упоминание об электрическом шоке? По словам монаха-майявади, когда он и ученик очнулись, гуру заплакал. Ученик спросил: «Почему вы плачете?», - и монах-майявади ответил: «Я передал тебе всю свою силу, и теперь у меня ничего не осталось». Прабхупада посмеялся над этим и спросил: «Разве духовное знание можно сравнить с деньгами, отдавая которые человек остается с пустыми карманами? Нет, конечно. Духовное знание совсем не такое».
Эти объяснения убедили Умапати и Хаягриву. Они были удовлетворены тем, что Прабхупада убедил их с помощью логики и здравого смысла. Затем Прабхупада пригласил их в соседнюю комнату отведать прасада, и они с радостью согласились, счастливые от того, что вернулись в его окружение.
(Умапати Свами, интерью)
4-18 «Почему они стоят спиной к Божествам?»
Сцена: фестиваль Гаура-пурнима, Маяпур, 1976 год. Прабхупада сидит в своей комнате и беседует с Праджа-пати дасом и его женой - руководителями группы театра и танца сознания Кришны. Они показывают Прабхупаде фото, отснятые во время одного из спектаклей, поставленных в храме.
«Почему они повернуты спиной к Божествам?» - спросил Прабхупада.
«Потому что Джаятиртха сказал…»
«Джаятиртха?» - переспросил Шрила Прабхупада таким тоном, по которому можно было однозначно понять, что ответ его не устроил. Затем он попросил, чтобы все члены Джи-би-си, которые находились поблизости, немедленно зашли в его комнату. Когда все собрались, Шрила Прабхупада стал читать лекцию на тему что не следует поворачиваться спиной к Божествам. «Рупа Госвами сказал: «Нельзя поворачиваться спиной к Божествам», - но они всё говорят, что кто-то сказал, что это нормально». Прабхупада окинул преданных, собравшихся в комнате, суровым взглядом. «Вот в этом-то наша проблема, - сказал он, - слишком много у нас важных «ачарьев» развелось».
Какой-то преданный попробовал было оправдаться, упомянув одного из ведущих учеников Шрилы Прабхупады, но Прабхупада тут же несколькими словами сразил и самого говорившего преданного и того человека, на которого он ссылался. После этого все замолчали, и никто уже не пытался возражать.
Наконец, один преданный прервал молчание: «Шрила Прабхупада, а что вы скажете о выступлении женщин-танцовщиц?» В тот день в храме выступала группа молодых бенгальских женщин из деревни, которые танцевали и играли на мриданге. Некоторые преданные сомневались, насколько допустимо смотреть на эти танцы.
Шрила Прабхупада ответил, что женщины не должны выходить на сцену и принимать участие в драматических постановках. Женские роли должны исполняться мужчинами. Он сказал, что раньше в Индии было такое правило: юноши исполняли женские роли. Но со временем женские роли стали давать женщинам. Прабхупада сказал. что ни одна уважающая себя женщина не стала бы этим заниматься, поэтому для этой цели использовали проституток. Прабхупада продолжал говорить, приводя разные факты из истории бенгальской драматургии.
Затем он рассказал преданным о том, как много лет подряд принимал участие в постановке о жизни Господа Чайтанье. Режиссер был известной личностью в бенгальских театральных кругах. Прабхупада рассказал, что когда спектакль закончился, все актеры вышли на сцену, но в зале стояла тишина - никто не апплодировал. Они посмотрели в зал, чтобы понять, почему не было апплодис-ментов, и увидели, что зрители были настолько тронуты постановкой, что у каждого в глазах стояли слезы.
«Это из-за того, что в этой постановке играли вы, Шрила Прабхупада», - заметил один из преданных.
Прабхупада потряс головой и сделал характерный жест рукой, как бы отмахиваясь от замечания о том, что его участие могло сыграть какое-то значение в успехе пьесы.
Ядубара рассказывает о подобном случае. Однажды на крыше в Бомбее Прабхупада по просьбе одного почетного члена согласился посмотреть танец маленьких девочек. Во время танца Ядубара начал снимать и заметил, что Прабхупада практически не смотрит на танцовщиц. Глядя по сторонам, а иногда вверх или вниз, Прабхупада продемонстрировал способность сидеть на представлении и в то же время не смотреть его.
Как и с большинством других наставлений, есть исключения из правила «не слушать пение женщин». В 1975 году один преданный из Лос-Анджелеса выразил беспокойство по поводу того, что вынужден слушать женское пение во время приветствия Божеств (молитвы «Говиндам»). Он написал Шриле Прабхупаде, цитируя комментарий Бхактивиноды Тхакура к тринадцатой главе Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», в которой рассказывается о том, как Господь Чайтанья услышал пение деви-даси в храме. Преданный также сослался на комментарий Шрилы Прабхупады в восемнадцатой главе Шестой песни, в котором сказано, что санньяси или брахмачари, который, взглянув на лицо женщины или услышав ее голос, привлекается ею, на тонком плане совершает падение. «В свете этого, - написал преданный из Лос-Анджелеса, - многие брахмачари, включая меня, обратились к президенту храма в Нью-Двараке с просьбой во время утреннего приветствия Божеств слушать пение молитв «Брахма-самхиты» не в исполнении бывшей жены Гурудаса Махараджи, а в исполнении Вашей Божественной Милости. Я уверен, что все преданные будут счастливы слушать ваше пение вместо электрогитар, лондонского симфонического оркестра и т.д. и т.п.»