◾ О смерти Аарона
В главе Масэй сообщается о печальнейшем событии – кончине Аарона (Бемидбар 33:38–39). Собственно, о его кончине сообщалось и раньше, и более подробно (Бемидбар 20:22–29). Но мы отложили печальную новость на конец книги Бемидбар.
Итак, в преддверии кончины Ааарона его брат, Моше, и сын Аарона, Элеазар, сделали все, как им велел Бог. Они взошли с Аароном на гору Ор. Потом Моше сказал Аарону, чтобы тот вошел в пещеру, где Аарон увидел застеленное ложе и горящую свечу. Аарон должен был умереть после того, как Элеазар облачится в его первосвященнические одежды – т. е. произойдет смена духовной власти. Поэтому Моше снял с Аарона священническое облачение. Обстоятельства раздевания довольно любопытны[893]. Ведь первосвященнические одежды всключают в себя и исподнее – штаны, о которых мы уже говорили подробно. Так неужели Аарон мог голый стоять, пока Элеазар надевал его облачение? Конечно нет! Но это еще не все. Ведь на Элеазара сначала надо было надеть штаны, а потом верхнее облачение. А как Моше мог снять с Аарона штаны раньше верхнего облачения? И вот тут произошло сразу несколько чудес. Вмешалось Присутствие Божье, которое чудесным образом раздело Аарона в нужном порядке и нарядило в его одежды Элеазара. Потом Моше велел Аарону лечь на ложе, вытянуть руки, закрыть рот, закрыть глаза. Аарон все исполнил точно, как ему велел Моше[894].
После чего Аарон спокойно отошел в мир иной. Моше с Элеазром сошли с горы, и Моше сообщил собравшемуся народу, что Бог «сокрыл для жизни вечной» его брата[895].
А надо сказать, что народ очень любил Аарона – это был добрый чуткий человек, всегда идущий навстречу пожеланиям народных масс, в минуты всеобщего отчаяния соорудивший для людей Золотого тельца.
А вот его брата Моше народ не любил. Моше был совсем не чутким – он периодически расправлялся с неугодными; его вечно обвиняли в том, что вытащил людей из Египта, где им были обеспечены кров и пища, и потащил их неизвестно куда, заставил их голодать в пути и претерпевать прочие неудобства. Обвиняли его и в разных вполне прозаических грехах: масштабном воровстве при строительстве скинии[896], в соблазнении чужих жен[897] и т. д.
И не случайно после смерти Аарона подозрительные израильтяне не поверили объяснениям Моше, что Аарон вот просто так умер. Они считали, что Ааарон мог «противостоять ангелу смерти»[898]. В итоге народные массы пришли к выводу, что это Моше сам убил своего брата, то ли будучи человеком грубым и несдержанным[899], то ли из зависти к популярности брата – ведь он сам хотел пожизненно стать первосвященником[900]. Да и отношения между братьями давали к этому повод. Как мы помним, Аарон с Мириам судачили насчет того, что Моше не спит с Ципорой (Бемидбар 12:1)[901], за что оба были даже наказаны проказой (Бемидбар 12:10)[902]. А после истории с Золотым тельцом Моше вообще хотел убить Аарона[903].
Впрочем, по некоторым сведениям, часть народа посчитала, что это сын Аарона, Элеазар, убил отца, поскольку хотел занять его место первосвященника. В любом случае собравшаяся у горы толпа потребовала, чтобы Моше привел Аарона здоровым и невредимым, иначе забросают его камнями[904]. И только по его молитве Бог открыл пещеру и поднял в воздух ложе Аарона, этим чудом отведя подозрения от Моше[905]. В итоге Моше, слава богу, не пострадал от разъяренной толпы соплеменников.
Но это все рассказывается применительно к версии смерти Аарона в кн. Бемидбар. А в книге Дварим просто сказано, что «там умер Аарон и погребен там» – в неизвестном нам месте Мосера (или Мосерот) (Дварим 10:6). Судя по описаниям путешествия евреев из Бемидбар (33:31–37), это место находится довольно далеко от горы Ор – на расстоянии семи длинных отрезков пути евреев по пустыне. Мудрецы по-разному обосновывали правильность и совместимость обоих повествований. Ибн-Эзра приводит соображения о специфическом понимании слова «там»[906]. Рамбан под «Мосера» понимает совсем иное место, в долине под горой, и пишет, что израильтяне просто оплакали Аарона под горой, местом его захоронения[907].
Ну и, наконец, есть еще одно объяснение: когда Аарон умер, то облачный столп над станом израильтян исчез, и на них решили напасть хананеи. Израильтянам пришлось срочно повернуть назад и пройти, не без приключений и взаимных стычек, длинный путь обратно до Мосеры, где они совершили надлежащие похоронные обряды по Аарону[908]. Эти все объяснения, несомненно, правильные, но туманные – конкретную фразу «умер и погребен» понять как «оплакан» довольно сложно.
Дварим
◾ О непреходящих уроках ведения бизнеса
В главе Дварим нам преподан краткий, но очень значимый урок. Как мы знаем, каждое сообщение Торы несет в себе важный смысл, каким бы отвлеченным оно ни казалось.
Речь в начале главы идет об указаниях Бога израильтянам, в каких именно регионах Святой земли как вести себя по отношению к местным народам – с кем договариваться, кого просто истребить и т. д. – чтобы в итоге поселить там израильтян.
В ст. Дварим 2:23 нам сообщается: «И авим, живших в селениях до самой Газы, кафторим, вышедшие из Кафтора, истребили и поселились на месте их». Зачем вдруг нам рассказывается о конфликте авим с кафторим? Какое отношение имеет к нам этот, казалось бы, сторонний конфликт? И мудрецы Талмуда нам дают внятное и актуальное до сегодняшнего дня объяснение[909]. Перескажем простыми словами их объяснение, которое развернуто приводят и последующие комментаторы[910].
Некогда филистимский царь Авимелех потребовал клятвы с Авраама: «И теперь поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, ни сына моего, ни внука моего; и как я хорошо поступал с тобою, так и ты будешь поступать со мною и землею, в которой ты гостишь». Авраам поклялся (Берешит 21:23–24). Фактически это означало, что Авраам не должен забирать земли у трех поколений филистимлян.
Клятву нарушить нельзя, и Бог пошел на хитрый трюк. Он натравил кафторим на авим, «которые и есть филистимляне» (Хуллин 60б). Кафторим хапнули землю у авим, а теперь израильтяне могут с полным правом хапнуть землю уже у кафторим. И клятва не нарушена, и земля наша.
И такой трюк проделывается еще раз. В Бемидбар 21:26 нам сообщается, что «Хешбон был город Сигона, царя Аморрейского, и он воевал с прежним царем Моавитским и взял из руки его всю землю его до Арнона». «Какой практический смысл в знании этой информации?» – задают риторический вопрос мудрецы. И приводят аналогичное объяснение[911].
Нам дается важнейший повседневный урок: как прибрать что-то к рукам, оставшись юридически чистыми и не нарушая УК.
Бог велел Моше в Дварим 2:9: «Не вступай во вражду с Моавом и не начинай с ними войны». А как можно не вступать в войну и одновременно захватить землю? Очень просто. Бог попускает завоевание Сигоном Моава (или, опять же, сам натравливает Сигона на Моава): «Пусть Сигон придет и отнимет землю у Моава». И уже потом «придет Израиль и отнимет ее у Сигона». И с Моавом войны не было, и землю хапнули.
Таким образом, нам дается важнейший повседневный урок: как прибрать что-то к рукам, оставшись юридически чистыми и не нарушая УК. Ты обладаешь хорошими связями во властных структурах, присматриваешь перспективное предприятие, банк или землю, и через эти самые структуры насылаешь туда прокуратуру. Руководство предприятия сажают за разные страшные преступления, предприятие выставляют на аукцион, а ты уже избран в качестве покупателя и покупаешь в десять раз дешевле, чем оно стоило.
И урок уже вовсю используется в наше время, к сожалению, без ссылок на драгоценный источник.
◾ Сколько звезд и сколько евреев
В главе Дварим Моше рассказывает историю былых приключений, достижений и неудач. В частности, он поведал, что Бог размножил евреев, и они «ныне многочисленны, как звезды небесные» (Дварим 1:10). Каждое число и слово в Торе незыблемо верны, и поэтому возникает естественный вопрос: а сколько же всего звезд на небе?
Ответ нам дает сам Бог[912]. По сообщению р. Реш Лакиша, Израиль упрекал Бога, что тот покинул и забыл евреев. Бог же в ответ на упреки рассказал Израилю, как Он прицеплял звезды к тверди небесной. На основе точных данных, приведенных Богом в Его рассказе, несложно посчитать число звезд на нашем небосклоне.
Итак, всего звезд на небе 106 434 миллиарда. Это очень много. И кажется, что соответствие евреев этому количеству звезд – все же аллегория. Где они тут все разместятся?
Ваэтханан
◾ Как и в каком положении можно читать Шма
В главе Ваэтханан, чрезвычайно насыщенной и глубокой, фактически формулируется идея монотеизма: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Дварим 6:4).
Эта фраза, начинающаяся со слов «Шма Исраэль… (Слушай, Израиль)», получила название «Шма», является эпицентром еврейского миросозерцания и занимает огромное место в нашей религиозной традиции и литургии. С ней шли на смерть прославляющие имя Бога, ей приписывались магические свойства. Текст Шма помещается в мезузу и тфилин.
Шма следует произносить дважды в день, утром и вечером. Разумеется, произнесение ее требует внутренней собранности, погружения в ее великий смысл. Но наши мудрецы уделяли немалое внимание и тому, чтобы Шма произносилась при подобающих внешних условиях, и в святом Талмуде обсуждению этих условий посвящено немало страниц. Попытаемся очень кратко обсудить их.
Прежде всего, во время произнесения Шма надо вести себя достойно. Р. Ицхак бар Шмуэль бар Марта учил, что в этот момент нельзя говорить и делать знаки посторонним, а именно подмигивать, делать намеки губами и показывать пальцами[913].
Надо соблюдать и внешние приличия. Шма требует, чтобы в момент ее произнесения в человеке было все прекрасно, как по Чехову.
Человек должен пребывать в состоянии скромности.
Можно читать Шма, когда человек сидит в микве и тело его по шею скрыто под водой. Но если вода прозрачная и гражданин видит свои гениталии, разве можно читать Шма? Есть мнение, что если он взболтает воду ногой и гениталий не будет видно, то можно читать Шма. Разгорелся спор, можно ли гражданину читать Шма в случаях, когда его сердце видит гениталии или пятки видят гениталии. Выясняется, что разрешено и в том, и в другом случае. Но вот если пятки касаются гениталий, то читать Шма нельзя[914]. В принципе, занимающийся йогой гражданин может принять такую позу, но ему тогда нельзя прочесть Шма.
Голая задница срамом не является, и читать Шма можно.
Далее р. Йехуда отметил, что нельзя читать Шма в присутствии голого нееврея, поскольку созерцается его половой орган. На попытку возразить, что запрет читать Шма в присутствии голого человека обращен только к евреям, р. Йехуда твердо отметил, что речь идет о неевреях тоже. После продолжительной дискуссии мнение р. Йехуды победило.
По той же причине нельзя читать Шма лежащим в одной постели голым евреям, если они лежат лицом друг к другу. Но если они отвернут лица в разные стороны, то читать Шма можно. Но возник интереснейший вопрос: а если мужчины лежат спинами друг к другу, ведь их задницы соприкасаются, и это неприлично! На что ему р. Гуна ответил, что голая задница срамом не является, и читать Шма можно. Дальше идут длинные рассуждения, что если в одной постели пребывают жены, дети, еще прочие домочадцы, можно ли читать Шма? После дискуссии остановились на том, что от жены можно не отделяться – это «одна плоть». Если дети малые, то можно и не отделять их. А вот что касается других домашних, то можно читать Шма, только отделившись от них – например, одеялом[915].
◾ Пространство для чтения Шма
Нельзя и производить определенных действий при чтении Шма.
Нельзя читать Шма в момент мочеиспускания, но когда оно завершилось, то можно – при условии, что моча уже не должна быть влажной. Поверить это можно по ее высохшему следу на земле. Но нельзя произносить Шма не только в случае дефекации, но и в присутствии экскрементов – причем даже высохших. Упоминание «высохших» экскрементов немедленно повлекло вопрос, а как определить это состояние. Р. бар Хана ответил: если ты кидаешь комок говна, и он рассыпается, то оно высохло. Если же его можно перекатывать, то оно еще не высохло. Впрочем, Мар Зутра высказал альтернативное мнение, что при высохшей куче читать Шма можно[916].
Параллельно возникла дискуссия[917], можно ли читать Шма, если рядом находится ночной горшок с содержимым. Р. Закхей при этом поинтересовался, насколько важно месторасположение горшка. Р. Шимон бен Гамлиил ответил, что если горшок под кроватью (т. е. кровать отделяет человека от горшка), то можно, лежа на кровати, читать Шма. Однако Шимон бен Элеазар возразил, что сколь большой ни была бы комната, горшок надо отодвинуть на расстояние около 1 м 80 см или засунуть под кровать. По этому поводу разгорелся спор, что имел в виду Шимон бен Элеазар. Были выдвинуты две версии: 1) когда горшок уже под кроватью, то сразу можно читать Шма, а если перед кроватью, то надо его отодвинуть на 1 м 80 см и после этого читать Шма; 2) если горшок под кроватью, то надо его отодвинуть на 1 м 80 см, а если перед кроватью – то вообще нельзя читать Шма. В итоге мудрецы остановились на первом варианте.
Но возникла еще одна любопытная гипотетическая ситуация для обсуждения. Если высота кровати меньше 30 см, то пространство между его дном и полом считается ничтожным, несуществующим. Соответственно, и говно под кроватью – в горшке или кучкой – тоже считается несуществующим. И наоборот, если дно кровати с лежащим на ней евреем возвышается над полом больше чем на метр, то она попадает уже в отдельный домен, и говно уже не имеет отношения к кровати с возлежащим на ней евреем. Р. Йосеф поинтересовался на этот счет у р. Гуны: а если высота кровати от 30 см до метра, можно ли тогда, лежа на ней, читать Шма? Р. Гуна честно ответил, что не знает[918].
В любом случае в Дварим 23:13 содержится требование «зарой испражнение свое», т. е. говно надо убрать или прикрыть. Нельзя читать Шма в присутствии человеческого, куриного, собачьего, свиного говна, вообще плохо пахнущей кучи или еще чего-то отвратительного. Но если отойти на расстояние более пяти метров или чтобы куча скрылась из виду, то читать Шма можно. От всех других источников вони можно отойти на расстояние не менее двух метров и прочесть Шма. Но если кучка маленькая, то, как заповедал р. Абайе, можно просто плюнуть на нее: слюна считается прикрытием. Причем р. Рава заметил, что плевок должен быть достаточно густым, и добавил, что если говно находится в ямке, то читать Шма можно, прикрыв ямку ботинком. Тогда р. Мар бен Равина задал вопрос: а что, если говно прилипнет к подошве ботинка, можно ли читать Шма – ведь тогда получается, что, с одной стороны, ботинок – прикрытие, а с другой – вроде бы и не прикрытие. Но пытливый р. Мар Бен Мара так и не получил ответа на свой актуальнейший вопрос[919].
Ну и в заключении отметим, что если во время изучения Торы в комнате кто-то испортил воздух, то изучение Торы можно продолжить, но вот Шма читать все-таки нельзя[920].
Мы рассмотрели только небольшую часть возможных ограничений на чтение Шма. Мудрецы очень много времени посвятили дискуссиям на эту тему, и – шире – на тему условий, которые надо соблюдать во время молитвы. И из их заветов следует, что приступать к чтению Шма надо с величайшим благочестием и при только абсолютной духовной и физической чистоте.
◾ О гендерной иерархии ценностей
В главе Ваэтханан содержится важнейшее предписание – запрет «сотворить зло – сделать себе изваяние, какое-либо изображение в виде мужчины или женщины» (Дварим 4:16). Здесь не просто упоминается запрет на изготовление идола (кумира), но и приводится расшифровка запрета второй заповеди из Декалога («не делай никакого изображения»): нельзя делать изображения мужчины и женщины. К несчастью, этот строгий запрет под влиянием богопротивных эллинов, разных хитроумных уловок и толкований превратился в широко распространенную практику т. н. изобразительного искусства, пропагандирующего похоть и идолопоклонство.
Казалось бы, запрет ясный. Но в мудром комментарии Сончино на Дварим 4:16[921] не случайно понадобилось отдельно выделить фразу «в виде… женщины». Приведем полностью этот комментарий:
«В иврите не существует слова “богиня”. При необходимости описать божество женского пола пророки пользовались тем же самым словом, которое обычно употребляется для обозначения идола… Это свидетельствует о том, что сама идея соотнесения Божественного начала с женским образом была отвратительна для сынов Израиля».
Иначе говоря, с мужчиной божество тоже не годится отождествлять, но это все-таки не так отвратительно. И тривиальный факт бога-мужчины даже отдельного комментария не удостоился. Но вот уж божество-женщина – просто ужас! Это вообще ни в какие ворота не лезет!
Светским аналогом этой глубочайшей мысли представляется следующий анекдот:
– Сарра, говорят, ты мне изменила…
– Это неправда!
– Да еще с итальянцем…
– Это уже совсем неправда!
Да, чуткое понимание семейного блага и сочувствие к одиночеству побеждало в душе наших сердобольных предков, и популярнейшая в древнем монотеистическом Израиле богиня Ашера частенько скрашивала одиночество Единого Бога.
Но мы не должны повторять трагических ошибок древних израильтян, какое бы сочувствие мы не испытывали к одинокому Единому! Помните об этом!