В главе Ааазину Моше резко обрушивается на народ за поклонение другим богам. Эта тема постоянно звучит в Торе, но, возможно, в ст. 31:17 она выражена наиболее жестко: «Приносили жертвы бесам, а не Богу».
Как уже отмечалось, многие выдающиеся мудрецы и раввины позднего Средневековья разделяли веру в демонов – что уж говорить о широких народных массах. Талмуд и мидраши изобилуют сообщениями о демонах, где даются подобные их классификации[993], как и какими они были созданы (сам Бог сотворил их в неделю Творения накануне субботы[994]), об их влиянии[995], рассказывается, как их отвадить[996]. Ночью запрещено было оставаться одному из-за появления «злого духа» Лилит[997]. Нам предлагаются различные яркие описания демонов – как, например, существо с головой теленка, с вращающимися рогами посередине, с единственным глазом на груди, и все тело его покрыто волосами и чешуей. Кто из людей или из животных увидит его, тот падает на землю и умирает[998]. Демоны внедряются в человеческое тело[999], приносят болезни и беды. У демонов есть царь Ашмедай[1000] и царица Аграт бат Махалат, которой прислуживают 180 тыс. зловредных демонов. Из-за них ночью тоже нельзя оставаться одному[1001]. Но некоторые вредят по утрам[1002]; одного такого, прозванного «кетев мерири», даже обнаруживают в Торе – в синодальном переводе он представлен как «лютая зараза» (Дварим 32:24) и как «зараза, опустошающая в полдень» в Теилим 91:6.
Но из демонов можно и пользу извлечь. Так, царь Шломо держал при себе Ашмедая, когда строил Храм[1003]; демоны таскали для Шломо воду из Индии для полива каких-то экзотических растений[1004].
Среди позднейших мудрецов лишь один Маймонид полностью отрицал существование демонов – он просто обходил места в Талмуде, где они упоминались. Все другие в той или иной степени признавали их существование и выдавали рецепты, как с ними бороться. В наибольшей степени веру в демонов и злых духов усвоили каббалисты, придумавшие множество обрядов и молитв, чтобы отвратить злые силы. Мудрецы с ними разговаривали и выясняли, как себя правильно надо вести[1005]. Так, против демона Шабрири можно бороться, отнимая вслух по букве от его имени (шабрири, брири, рири и т. д.)[1006].
Предупреждение Торы в Дварим 31:17 пошло насмарку, и об утверждении строгого монотеизма вплоть до Нового времени говорить не приходится (как, впрочем, и во всех религиях). Мы сопротивлялись единобожию как могли, и выстояли!
О славной народной вере уже наших совсем не далеких предков свидетельствует судебный процесс, описанный в популярнейшей книге «Сэфер кав а-яшар» (1701). Книга выдержала почти 100 изданий, так была популярна.
В 1721–1722 гг. в еврейском квартале польского города Познань стоял каменный дом. Подвал дома был закрыт, и войти в него было нельзя. Но однажды какой-то молодой человек зашел в подвал, и через четверть часа жившие в доме люди нашли у входа в подвал его труп. Никто не знал, как он умер. Спустя примерно два года после смерти юноши во флигеле дома поселились демоны. Когда на плите готовили еду, они бросали в кастрюлю грязь и пепел, и еда становилась несъедобной. Со временем они разошлись еще больше: проникали в жилые комнаты, сбрасывали на пол разные вещи и развешанные на стенах лампы. Они никому не причиняли физического вреда, но беспокоили и мучили жильцов дома. Демоны появлялись во всех комнатах дома, наводя такой страх на обитателей, что в конце концов те были вынуждены покинуть дом и переселиться в другое место.
Демоны таскали для Шломо воду из Индии для полива каких-то экзотических растений.
Старейшины общины обсудили этот вопрос и решили просить помощи у иезуитов, но те оказались неспособны выгнать демонов из дома.
Тогда старейшины отправили специального посланника к знаменитому р. Йоэлю Бааль-Шем из Замостья с просьбой выгнать демонов. Как только р. Йоэль прибыл на место, он начал заклинать демонов святыми именами, требуя от них ответа, почему они вошли в этот дом, который есть жилище смертных. Он заявил, что демоны не имеют права жить в местах, населенных людьми, – их место лишь в безлюдных местах или пустыне. Но в ответ уже демоны заявили, что они имеют полное право на дом. Они утверждали, что подвал дома им оставлен по завещанию, и в соответствии с законом Торы потребовали, чтобы дело было рассмотрено в суде святой общины Познани.
В итоге дело было направлено в суд, где демоны доказывали свои притязания, ссылаясь на события, происходившие при жизни предыдущего поколения.
Итак, поведали демоны-истцы, в этом доме некогда проживал кузнец с женой и детьми. Кузнеца соблазнил демон, являвшийся ему в облике прекрасной женщины, которая родила от него сыновей. По рассказам демонов, кузнец был неистово влюблен в демона. Они свидетельствовали, что порой кузнец даже был вынужден прерывать молитву и покидать синагогу, дабы удовлетворить сексуальные желания демона. А однажды кузнец проводил пасхальный седер, и вдруг посреди трапезы он встал и пошел в туалет. Жена его последовала за ним и через щелку в двери увидела дворцовые покои, стол, накрытый золотой и серебряной посудой, и роскошно убранное ложе. На ложе возлежала прекрасная обнаженная женщина в объятиях кузнеца… Охваченная страхом, жена вернулась на свое место, а примерно через четверть часа вернулся и ее муж.
Жена тогда не сказала ни слова, но на следующий день жена кузнеца пошла к р. Шабтаю-Шефтелю Горовицу, чтобы просить его о помощи. Раввин изготовил амулет, который заставил кузнеца порвать с демоном. Тем не менее, когда кузнец находился при смерти, демон в женском обличье вернулся и уговорил его завещать подвал дома ей и ее потомству.
Таким образом, утверждали демоны, они поселились в доме на законных основаниях. А поскольку не существовало предписания крепить на двери подвала мезузу, демоны могли присутствовать там беспрепятственно.
Ответчики – жильцы дома – выдвинули три контрдовода: во-первых, они выплатили наследникам кузнеца полную стоимость дома, во-вторых, демоны не являются смертными существами, и им нет места в жилищах людей, и, в-третьих, демон принудил кузнеца к любовной связи.
Суд принял доводы жильцов дома, и, согласно приговору р. Иоэля, демоны должны были навсегда покинуть дом, включая и подвал. Он обязал их отправиться в надлежащее им место – леса и пустыни.
Анализируя этот знаменитый судебный процесс, один из исследователей отметил следующие характерные детали: демоны придерживаются норм алахи, поэтому смертные должны соблюдать большую осторожность, чтобы не дать им повода к вторжению в человеческую сферу.
Будьте бдительны, помните советы мудрецов, не дайте демонам захватить вашу недвижимость!
Ве-Зот а-Браха
◾ О кончине Моше
И вот мы подошли к заключительной главе святой Торы, к главе Ве-Зот а-Браха, где рассказывается о печальнейшем событии – смерти Моше.
Глава очень маленькая и состоит всего из 12 стихов, последние восемь из которых рассказывают, как Моше взошел на гору Нево. Взошел он туда в 120-летнем возрасте, в полном здравии и расцвете сил: двенадцать подъемов на гору Нево он преодолел за один прыжок (Дварим 34:7)[1007].
Бог четко отсчитывал ему оставшееся время жизни, совсем как при запуске ракеты в космос. Вначале Он предупредил, что жить Моше осталось один день. Последний день Моше провел плодотворно, написав тринадцать свитков Торы – по одному для двенадцати колен и один, чтобы его сохранить в Ковчеге Завета[1008]. Он провел торжественный сбор населения и назначил Йеошуа бин Нуна своим преемником, после чего Бог объявил, что жить Моше осталось пять часов, потом четыре. Моше не хотел умирать и довольно долго препирался с Богом, выпрашивая Его оставить его в живых ради былых заслуг и приводя разные хитрые аргументы.
Потом он изъявил желание хотя бы попасть перед смертью в Землю обетованную – и был готов для этого превратиться в птицу или в рыбу. Эти переговоры запечатлены в особом мидраше, посвященном смерти Моше[1009]. Бог отчасти пошел ему навстречу, предоставив взглянуть на немыслимые красоты Ханаана, а также лицезреть Машиаха, с которым Моше даже успел перекинуться парой слов. Моше также поучаствовал в продолжительном споре с Адамом, Ноахом и тремя патриархами, доказывая, что он намного более велик, чем они[1010]. Потом он дважды хитрыми аргументами заставил ангела смерти улететь, и наконец, спорил с собственной душой, которая уже тоже собиралась отлететь. Наконец наступил исторический момент – он позволил душе отлететь[1011] и умер от поцелуя Божьего, а не от меча ангела смерти[1012].
Но вопросов, конечно, остается много. И главный, дебатировавшийся веками вопрос – как Моше, автор Торы, мог написать о собственной смерти? Раши высказывает мнение, что последние стихи записал уже Йеошуа бин Нун. Но он приводит и альтернативное мнение р. Меира, что Бог сообщил Моше обстоятельства его смерти, который тот и благополучно записал со слезами на глазах[1013]. Ибн Эзра пишет, что существует «тайна двенадцати»[1014]. Считается, что тем самым он намекает на то, что не Моше дописывал Тору, однако не поясняет, что имеет в виду, – чтобы не вызывать конфликт. В 1370 г. французский раввин Йосеф Бонфис написал комментарий к комментарию ибн Эзры; по его словам, ибн Эзра считал, что в дополнение к 34-й главе есть еще шесть других библейских отрывков, которые не могли быть составлены Моше. Это и составляло «тайну двенадцати», по мнению р. Бонфиса.
Но почему все-таки Моше плакал? Очевидная версия, что ему стало себя жалко. Но эта версия не котируется – ведь он же должен был знать, в отличие от атеистов, что есть жизнь после смерти. К тому же она дегероизирует Моше. Поэтому придумали несколько более возвышенных версий – например, что Моисей плакал потому, что не смог выполнить свою миссию и привести израильтян в Ханаан. Есть и конспирологическая версия, выдвинутая р. Давидом Цви Хоффманом, что последние стихи Моше специально писал слезами, чтобы они не были видны до поры до времени. И наконец, есть версия, которая мне нравится больше всего: когда Моше поднялся на гору Нево, он не взял с собой чернил и поэтому дописал 34-ю главу слезами.
Когда Моше поднялся на гору Нево, он не взял с собой чернил и поэтому дописал 34-ю главу слезами.
Далее, в главе указано, что умершего Моше похоронили «в долине в земле Моавитской близ Бейт-Пеора (Беф-Фегор)» (Дварим 34:6). А кто его похоронил? Раши утверждает, что его похоронил сам Бог[1015], в могиле, которая была Им сотворена в неделю Творения, накануне субботы[1016]. Ибн Эзра[1017] и р. Ишмаэль[1018] пишут, что Моше сам себя похоронил. К месту захоронения его перенесла Шехина на своих крыльях[1019]. Но все равно толком никто не знает, где могила Моше (Дварим 34:6)[1020]. Когда Рим потребовал от правителя Бейт-Пеора показать могилу Моше, то снизу наблюдателям казалось, что гроб наверху, а сверху им казалось, что гроб внизу[1021].
Бог перенес Моше в Бейт-Пеор, чтобы Моше искупил грехи израильтян, поклонявшихся богу Пеору (Дварим 25:2)[1022]. Вспомним, что израильтяне помимо радостного пребывания в мадиамских борделях еще и «прилепились», по изящному выражению Синодальных переводчиков, к божеству Бааль-Пеору (Ваал-Фегор) (Бемидбар 25:3). Так вот, Пеор не прекратил своей антиизраильской деятельности, и, стоило Израилю согрешить, он тут же подымался из-под земли и открывал рот, намереваясь своим дыханием погубить Израиль. Но Бог специально могилу Моше разместил напротив, так что пребывавший неподалеку Моше реагировал мгновенно, произносил имя Божье, и божество Пеор удалялось восвояси под землю.
Вся эта увлекательная история излагается в мидраше[1023], написанном не ранее XIII в. (а скорее всего, позже) и альтернативно приписываемом р. Шимону Франкфуртскому и р. Шимону Кара. Оба они числились «королями экзегезиса». Т. е короли экзегезиса, а не какой-нибудь деревенский сказитель, уже в XIII в. или позже излагают истории про героическую борьбу Моше со злостным божеством. Вовсе не заморачиваясь идеей, что «Адонай эхад», Господь един (Дварим 6:4).
Добавим, что могила Моше соединена подземным ходом с гробницами патриархов[1024], и останки его неподвластны червям, как у всех умерших через Божий поцелуй[1025]. Но есть версия, что Моше вообще не умер, а днем и ночью по-прежнему стоит и служит Богу, как это он делал сорок дней на горе Синай[1026].
На этой оптимистичной ноте мы и заканчиваем нашу книгу. Как писал великий Владимир Набоков, «Прощай же, книга! Для видений отсрочки смертной тоже нет». А вот у нас есть возможность в полной мере реализовать свои видения, свое богатое воображение и вслед за нашими мудрецами придумать еще много увлекательных версий о библейских событиях.