В 384 году Августин переехал в Рим и стал учителем красноречия в риторской школе Милана. Здесь он познакомился с трудами Филона Александрийского, Оригена, с их методом аллегорического толкования Ветхого Завета, а так же с трактатами Плотина, раскрывающими богатство и красоту духовного мира в противовес миру материальному. Завеса непонимания текстов Священного Писания наконец приоткрылась: «И, вразумленный этими книгами я вернулся к себе самому и, руководимый Тобой [Так Августин обращался к Богу], вошел в самые глубины свои: я смог это сделать, потому что «стал Ты помощником моим»».
В 387 году Августин принял крещение и практически сразу после этого возвратился в Тагаст. В 396 году христианская паства африканского города Гиппона избрала Августина епископом – в этом сане он прожил оставшиеся 34 года своей жизни.
Всю силу своего блистательного философского и риторского таланта Августин посвятил анализу философских и исторических проблем христианства. В центре мироздания, по Августину, находится Бог – причина существования всего существующего, всех его перемен. Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить его – мир не развивается сам, все, что в нем происходит, является исполнением божьего замысла.
Что же тогда для нас важнее – познать мир или Бога? Августин считал, что в центре познания стоит Бог, поэтому его философию называют теоцентрической – такой оставалась и вся средневековая философия. Но что значит – познать Бога? Сам Августин осмеивал предпринимавшиеся им в молодости попытки наглядно представить себе Бога – это невозможно, ибо слишком малы для этого возможности человеческого разума. В конце концов Августин пришел к выводу, что путь богопознания есть сложный путь веры и сомнения. «Я буду искать Тебя, Господи, взывая к тебе, и воззову к Тебе, веруя в Тебя, ибо о Тебе проповедано нам» – в этой фразе заключено философское кредо Августина. Невозможно познавать Бога, не веря в него – с веры начинается познание. Это, безусловно, странное познание – человек начинает познавать то, во что уже верит.
«Верь, чтобы разуметь» – первая часть правила познания Августина. Парадокс разрешается им так: знание о моем Создателе, Создателе мира уже заложено им во мне, и его нужно только вспомнить, а для этого необходимо волевое усилие, необходимо поверить. Но поверив, начав вспоминать, человек должен все время проверять – правильно ли он вспоминает, не идет ли его разум, столь несовершенный по сравнению с божественным, ложными путями. И вот здесь-то и необходимо сомнение – сомнение, основанное на вере. «Разумей, чтобы мог верить» – такова вторая часть правила познания Августина.
Вторая проблема, которая волновала Августина, была проблема теодицеи, оправдания Бога за присутствие зла в мире: «Откуда это, если все это создал Бог, Добрый – доброе. Большее и высочайшее Добро создало добро меньшее, но и Творец и тварь – добры. Откуда же зло?» Невозможно, чтобы Бог создал зло, считал Августин. Невозможно подозревать Бога в каких-то коварных замыслах, ибо тогда он просто не был бы Совершеннейшим, не был бы Богом. Бог создал человека со свободной волей, и человек, именно тогда, когда забывает о Боге, произвольно или непроизвольно творит зло: «…воля, свободная в своем решении, является причиной того, что мы творим зло и терпим праведный суд Твой». Исходя из этого, Августин считал, что над человеком, вследствие греха, совершенного Адамом, тяготеет печальная необходимость, судьба – для праведной жизни человеку нужны постоянные усилия, основанные на вере в Бога. По Августину зло есть отсутствие добра, как тьма есть отсутствие света.
Аврелий Августин жил в очень тяжелые времена для Римского государства. Племена остготов, вестготов, вандалов вторгались на его территорию со всех сторон. В 410 году войска Алариха захватили и разграбили Рим. Это вызвало среди римлян не-христиан антихристианские волнения – они считали, что христианство ослабило Рим. Все это, возможно, побудило Августина к написанию во многом итоговой для его философского творчества книги «О граде Божьем», в которой он изложил первую и важнейшую в истории человеческой мысли концепцию исторического развития рода человеческого.
От начала мира, считал Августин, существует разделение на град Божий, к которому относятся все духовные силы, верные Богу, истинные христиане и добродетельные люди, и град земной, к которому принадлежат все отягощенные грехами, бесчестными делами, плотскими и суетными вожделениями. Основателем земного града, по концепции Августина, был братоубийца Каин, которому в истории Рима соответствовал братоубийца Ромул. Рим для Августина являлся олицетворением града земного, и все, кто стремится к граду Божьему, дающему спасение и вечную жизнь или истинное бытие, должны отвергнуть Рим. Гибель Рима, одобрявшаяся Августином, должна была способствовать распространению христианства среди варварских народов – и Августин оказался прав, потому что и остготы, и вестготы, а затем и вандалы в конце концов приняли христианство. Ход человеческой истории, считал Августин, будет определяться противостоянием этих двух градов – и так вплоть до Страшного суда, Апокалипсиса, в результате которого спасутся только люди, избравшие град Божий.
Августиновская концепция истории получила название эсхатологической, то есть ориентированной на конец света. Но его современникам и вообще людям Средневековья она вовсе не казалась мрачной и пессимистичной. Напротив, они считали ее вполне оптимистической – ведь она давала смысл существованию человечества, указывала ему ясную цель. Кроме того, Августин всегда подчеркивал важность культуры, являвшейся, по его мнению, мостиком для перехода из града земного в град Божий.
Ангельский доктор
Один из величайших учителей католической церкви, св. Фома (Томас) Аквинский(1225–1274 гг.), основатель богословской системы томизма родился в королевстве Неаполитанском в замке Рокка-секка, принадлежавшем его отцу, графу Ландольфу Аквинскому, близкому другу и родственнику императора Фридриха II.
Фома (Томас) Аквинский
В пять лет Фома был определен на учебу в монастырь Монтекассино, который одновременно славился как элитарное учебное заведение для сыновей богатых и высокопоставленных вельмож. Ирония судьбы, правда, заключалась в том, что за несколько лет до этого отец Фомы принял активное участие в разрушении этого монастыря, выказавшего непокорность Фридриху II. Когда Фоме исполнилось 14 лет, в 1239 году император вновь напал на Монтекассино и приказал монахам-бенедиктинцам оставить монастырь. Фоме пришлось отправиться в Неаполь и продолжить образование в тамошнем университете. События в Монтекассино так повлияли на него, что когда его родители стали настаивать на том, чтобы он вступил в монашеский орден бенедиктинцев и стал аббатом все того же многострадального монастыря, Фома вступил в орден доминиканцев и отправился продолжать учебу в Парижском университете.
Но не тут-то было. По дороге в Париж на Фому и его спутников вдруг напал отряд воинов, предводительствуемый его собственными братьями, которые увезли его в родительский замок. Там, в высокой башне замка Рокка-секка Фома провел год под домашним арестом. От него добивались согласия стать аббатом одного из самых престижных монастырей в Европе. Но Фома стоял на своем. Есть легенда, по которой братья, желая скомпрометировать Фому, провели однажды в его комнату девицу легкого поведения. Они надеялись, что их младший брат не выдержит соблазна и его можно будет этим шантажировать. Но Фома, как только заметил куртизанку, вытащил из камина тлеющую головню и стал размахивать ею, угрожая поджечь весь замок. Девица в ужасе убежала, а через некоторое время мать Фомы, поняв, что решимости сына ей не переломить, благословила его на поездку в Париж.
В Париже Фома Аквинский пробыл три года, слушая лекции прославленного богослова-схоласта и алхимика Альберта Великого (1193–1280), а затем вместе с ним переехал в Кельн, где продолжал свои занятия. Внешне он отличался высоким ростом, чрезмерной полнотой и неповоротливостью. Усердно занимаясь богословием и философией, он так мало общался с другими студентами, что они прозвали его Немым Быком. В 1252 году Фома возвратился в Париж, получил степень магистра теологии и занялся преподаванием в университете.
Одновременно он начал самостоятельные богословские исследования. Фома взялся за поистине титаническую задачу – создать стройную систему теологии, соединив христианскую философию, которая до этого основывалась в основном на учении Платона и неоплатоников, с рационалистической философией Аристотеля, чьи трактаты к тому времени проникли в Европу и произвели ошеломляющее впечатление на умы многих богословов-схоластов. На теологические труды Фомы вскоре обратили внимание и в Ватикане. Папа Урбан IV увидел в нем человека способного наконец разрешить уже всем поднадоевший Спор об универсалиях. По его поручению Фома приступил к разработке общей теологической системы католицизма, которая смогла бы удовлетворить большую часть богословов. Он пишет трактат «Сумма теологии».
В этом трактате Фома разделил человеческое мышление на научное и теологическое. Научное познание объясняет закономерности мира, направлено вовне, на внешние объекты и не занимается внутренним миром человека. Последним занимается теология, которая познает такие истины как Божественное Откровение, Благая Весть – все, что относится к области веры. Философия может и должна, по мысли Фомы, разумно толковать истину веры, чтобы опровергать направленные против веры аргументы. Фома Аквинский считал философию своеобразной рационалистической подпоркой для иррациональной теологии. Его принцип: философия является служанкой теологии. Но и роль Разума в жизни человека Аквинат считал очень важной. Разум есть основное свойство человеческой души, с его помощью человек может управлять своей волей: кто против разума, тот и против человека.
В 1269 году папа направил Фому Аквинского в Парижский университет, где ему было поручено разрешить, наконец, Спор об универсалиях. Фома с честью справился с этой ролью. Он создал срединную теорию, объединившую в себе все позиции: универсалии существуют и до вещей (в Божественном разуме), и в вещах (как суть вещи) и после вещей (как название вещи, появляющееся в человеческом разуме при абстрагировании от нее).