В молодости я убежденно отрицал все то, что нельзя было ощутить, руководствуясь пятью чувствами, — несмотря на то, что мои родители были искренне верующими людьми, допускавшими большую терпимость ко взглядам своих детей, чье миропонимание формировалось советской школой. Но я и сейчас не могу причислить себя к людям, которые верят на слово, не имея каких-то доказательств существования того или иного явления. Что касается моей веры в Бога (это определение НЕПОЗНАВАЕМОГО самое краткое, и я не вижу необходимости в угоду кому-то менять его на «мировой разум», «монизм Вселенной» и т. д.), то и она, эта вера-уверенность, возникла на базе множества фактов проявления НЕЧТО.
Располагаю ли я непосредственными доказательствами хотя бы нескольких частных проявлений НЕЧТО в моей обыденной жизни? И доказательствами, что эти проявления — не плод фантазии, не кажущиеся, а реально сущие? Да, такая уверенность базируется на прочном фундаменте фактов.
Передо мной две книги с почти одинаковым названием. Первая — книга нашего соотечественника, священника Н. Петрова «Жизнь после смерти» (издана в Казани в 1916 г.), вторая — «Жизнь после жизни» американца Р. Моуди (Москва, МПКЦ «Перспектива», 1991 г.).
Первая написана православным священником, вторая — врачом. Н. Петров тщится разрешить вопрос о послесмертной участи человека, опираясь на свидетельства древних мыслителей, исторических личностей и авторитетных современников автора, но главным образом обращаясь к Священному Писанию. Р. Моуди избрал на первый взгляд более простой и убедительный способ доказательства загробного существования — свидетельства людей, побывавших в состоянии так называемой клинической смерти и возвращенных к жизни новейшими средствами реанимации.
Рассуждения Н. Петрова подкупают своей логичностью, а примеры, приведенные в книге Р. Моуди, вроде бы весьма убедительны. Должен сказать, что именно этим двум небольшим книгам я обязан желанием поделиться своими соображениями по поводу существования НЕЧТО. Я воспользуюсь этим и для того, чтобы высказать свое, четко сложившееся представление об Иисусе Христе, о свидетельствах Евангелия. Думаю, что ищущий человек должен рассматривать все представления о том, что такое НЕЧТО и кем был Христос, но при непременном условии критического подхода к любой модели, созданной его воображением или рассудком. Я также надеюсь, что мои размышления не оскорбят чувств как верующих так и атеистов, а лишь помогут им взглянуть на НЕЧТО моими глазами. Как религиозный самогипноз, исключающий логическое мышление, так и огульное отрицание очевидности проявлений НЕЧТО не приводят к истине.
Я, например, при всем желании не могу представить себе Иисуса Христа парящим после своего вознесения где-то на околоземной орбите, откуда он, как космонавт, обозревает покинутую им планету. В таком случае Господь Бог, породив мышление как образ действия живого, должен был ограничиться лишь одним земным экспериментом. Разумней вообразить Христа в масштабе Вселенной или хотя бы нашей Галактики. Однако я несколько отвлекся от первоначальной цели размышлений.
Интересны рассуждения автора книги «Жизнь после смерти». Он пишет: «…Очень нетрудно представить себя умершим, то есть вообразить тело свое в виде трупа, лежащего в гробу или даже зарытого в могилу. Но едва ли возможно для человека представить уничтожившейся свою жизнь, личность, свое сознательное «Я». Сколько бы человек ни делал усилий, это ему не удается, непременно он представляет при этом свое живое «Я» как бы притаившимся и наблюдающим за тем, как совершается и к чему приводит прекращение его жизни.
Он может говорить о собственном духовном уничтожении, но живо представить себе это уничтожение едва ли может. Это явление можно объяснить и как психологическую иллюзию, которая совсем не свидетельствует о действительной неуничтожаемости душевной жизни человека, и как отражение в сознании действительного свойства «внутреннего человека». То или другое объяснение зависит от понимания природы человека, но сам факт, что человек не может представить себе духовное уничтожение, несомненно служил и служит одной из опор веры в бессмертие».
Над приведенным отрывком из книги Н. Петрова стоит задуматься!
Что же касается книги Р. Моуди, то при всей ее занимательности никак не могу согласиться с мнением переводчика, что эта книга «…одно из тех великих откровений, которые даны людям двадцатого века». А вот то, что описанные наблюдения действительно помогают приоткрыть тайны глубинного мышления человека, находящегося в экстремальных, пограничных со смертью условиях, — безусловно, громадная заслуга доктора Моуди перед медициной и наукой нашего времени. И надо отдать должное автору за его слова, что он вовсе не питает иллюзий, будто доказал, что есть жизнь после смерти. В книге он приводит предположения фармакологов, физиологов, склонных выдвигать вполне реалистические, материалистические объяснения перечисленных явлений. Именно подробнейшее изложение мнений авторитетных представителей этих наук не оставляет никаких сомнений в исключительной добросовестности автора.
«То, что я предлагаю, — говорит Моуди, — сводится, по существу, к следующему: давайте, по крайней мере, оставим открытой возможность того, что предсмертный опыт представляет собой новое явление и мы должны найти новые пути для его объяснения и понимания».
Да, именно как новое открытие в опыте ПРЕДСМЕРТНОМ, а не ПОСЛЕСМЕРТНОМ и воспринимается мною интереснейшая книга Раймонда Моуди, как, вероятно, и большинством реалистично мыслящих читателей.
Но есть ли в таком случае другие возможности получения достоверных свидетельств о существовании какого-то бытия после настоящей, а не клинической смерти?
Вот один из аргументов в пользу доказательства бессмертия, приведенных в книге Н. Петрова: «Любознательность, присущая каждому нормальному человеку, не дает ему остановиться на какой-то ступени знания, влечет его все дальше и глубже, несмотря даже на постоянное умножение таинственного и непонятного. Благодаря этой любознательности процесс развития знания оказывается безостановочным и беспредельным». И далее: «Своим стремлением к бесконечному совершенствованию человек несомненно выражает потребность, предъявляет запрос на бесконечную жизнь». Как тут не вспомнить Тейяра де Шардена, писавшего, что жизнь после смерти есть стремление человеческой духовной природы к бесконечному. Правда, тот же Тейяр де Шарден себе противоречит: «По-видимому, задача доказать бытие души есть задача бессмысленная».
Вряд ли современники автора книги «Жизнь после смерти», доживи они до вышеприведенного высказывания, согласились бы с таким пессимистическим выводом о бессмысленности поисков доказательств бессмертия души.
Передо мной копия зачитанного до ветхости журнала «Спиритуалист» за 1906 г. Приведу выборочно его содержание: «Аскетические методы для развития в себе феноменов ясновидения», «Практические советы начинающим изучать спиритизм во всех его проявлениях», «Как у нас производятся записи музыкальных сообщений (потустороннего мира)», «Неисследованное, но существующее», «Медиумизм в крестьянской семье», «Методы к развитию духовного ясновидения», «Спиритическая фотография» (! — В. С.), «Религия с философской точки зрения и сопоставление учения христианской церкви с учением спиритизма».
На последней странице этого журнала приводится целый список средств активного вторжения в потусторонний мир. Сообщается, что можно приобрести в конторе редакции журнала «Спиритуалист» спиритоскопы (приборы для общения с потусторонним миром), сентитизометры (магнитные приборы для определения медиумической чувствительности по системе доктора Дюрвиаль), планшетки для общения с потусторонним миром и даже бумагу для сеансов с планшеткой. Какой богатый набор способов и средств для получения устойчивой связи с миром усопших! И все это за полтора-два целковых. Однако в мои намерения не входит писать разоблачительные памфлеты, высмеивающие мировоззрение людей, отличающееся от привычного нам. Высокомерный скептицизм отрицает любое проявление сверхъестественного, сверхпривычного, когда, как говорят, вместе с водой выплескивается и ребенок. Более того, я сам хочу поделиться не только мыслями о непонятном, но и рассказать о некотором опыте, контактах с рядом загадочных явлений, которым не находится рациональных объяснений, о том, как я представляю личность Иисуса Христа. Хочу надеяться, что мои рассуждения не подольют масла в огонь диких суеверий, но помогут ищущим скорее найти дорогу к познанию НЕЧТО.
Я не устоял перед искушением попытаться понять природу множества проявлений НЕЧТО и высказать свое отношение к такому «бессмысленному» вопросу, как «есть ли жизнь после смерти».
К доказательству того, что душа существует и что надежды на бессмертие не пустая химера. Камилл Фламмарион, «Неведомое»
Учеными обнаружены все химические элементы, из которых состоит наш организм, но как они соединяются, чтобы образовать самовоспроизводящееся живое, они не знают. А ведь есть же между живым и неживым, между жизнью и смертью что-то неуловимое, неоткрытое! Какая-то нетленная сила того же порядка, что и живое, осязаемое.
Доказательства? Я ими располагаю, они, как говорят, из первых рук, без ссылок на авторитеты. Расскажу только о собственном опыте и личных наблюдениях.
Большинству людей (я это учитываю) присуще отрицать все, что кажется им невероятным, не укладывается в рамки привычных представлений. Да и как может быть иначе, когда в семье, в школе к мнению официальной науки приучают относиться с благоговением, а все то, что не может быть подтверждено лабораторными анализами, считать от лукавого. История моего собственного «приобщения» к НЕВЕДОМОМУ с достаточной полнотой изложена в моей книге «Нить Ариадны».
Началось все два десятилетия тому назад с полусерьезной, полушутливой попытки избавить сотрудницу от мучившей ее головной боли посредством так называемого «лечебного магнетизма», а по современной терминологии — своим «биополем», «биотоком», «биорадиацией», «биоэнергетикой». Мне больше импонирует старое месмеровское название — магнетизм. Это то, что в Евангелии именуется «наложением рук», хотя в моем опыте накладывать их вовсе не требуется и даже нежелательно, так как более действен бесконтактный способ передачи своей энергии больному либо вообще