Я. Это процесс, в котором первая стадия – отказ от реального Я ради Я идеального; потом следуют попытки воплотить это псевдо-Я вместо реализации своего подлинного человеческого потенциала; начинается разрушительная война между двумя Я. Бескровный или единственно доступный нам путь прекратить эту войну – обретение своего реального Я с помощью конструктивных сил, мобилизованных самой жизнью или терапией. В этом ключе проблема вряд ли прозвучала бы осмысленно для Фрейда. Его концепция «Эго» содержит описание «личности» невротика, который отчужден от собственных сил, истинных желаний, не принимает сам решений и не берет на себя ответственности, а только озабочен тем, чтобы не слишком конфликтовать со своим окружением (соблюдает «принцип реальности»). Если это Я невротика принять за его здоровую живую часть, то весь комплекс проблем реального Я (в концепции Кьеркегора или Джемса) не может возникнуть. Наконец, мы можем взглянуть на процесс с позиций нравственных или духовных ценностей. С таких позиций в нем есть все элементы настоящей человеческой трагедии. Как ни велика способность человека к разрушению, из истории не исключить свидетельства его живого и неустанного стремления к большему знанию о себе и окружающем мире, его религиозных переживаний, рост духовных сил и нравственную отвагу, большие достижения в любых областях и стремление к лучшей жизни. И человек лучшие свои силы направляет на эти стремления. Интеллект и сила воображения помогают ему увидеть то, чего еще не существует. Он выходит за свои границы или всегда готов к этому. У него есть ограничения, но не твердые и не окончательные. Обычно он не дотягивается до того, чего хочет достичь внутри или вне себя. В этом еще нет трагедии. Но внутренний психический процесс, который у невротика эквивалентен здоровым человеческим стремлениям, – трагичен. В попытках найти выход из внутреннего расстройства человек начинает тянуться к бесконечному и неограниченному, часто недостижимому, хотя его ограничения и не жесткие; и сам этот процесс разрушает его, разворачивая высшее влечение к осуществлению реального Я на воплощение в жизнь идеального Я и тем самым растрачивая тот потенциал, которым он обладает.
Фрейд придерживался пессимистичного взгляда на природу человека, и на почве своих воззрений он и не мог иметь иного. Человек, как он видел его, был обречен на неудовлетворенность, какой бы путь он ни избрал. Он не может удовлетворительно изжить свои примитивные влечения, не вредя себе и культуре. Он не может быть счастлив ни в одиночку, ни с другими. И у него единственный выбор: страдать самому или обрекать на страдание других. К чести Фрейда, что, смотря на вещи так, он не пытался вывернуться с каким-нибудь замысловатым решением. На самом деле, в рамках его мышления выбор между двух зол неизбежен. В лучшем случае мы добьемся менее неблагоприятного распределения сил, большего контроля и «сублимации».
Фрейд был пессимистом, но он не считал невроз трагедией человека. Увидеть его как трагическую потерю человеческого опыта можно только под призмой убеждения, что в человеке есть конструктивные, творческие стремления, а препятствуют им деструктивные силы. Фрейд же не просто не видел в человеке конструктивных сил; он отрицал их подлинность. В его системе мысли он отводил место только деструктивным и либидинозным силам, их производным и сочетаниям. Творчество и любовь (Эрос) для него были сублимированными формами либидинозных влечений. В самых общих чертах, то, что мы рассматриваем как здоровое стремление к самореализации, для Фрейда было (и могло быть) только выражением нарциссического либидо.
Альберт Швейцер использует термины «оптимизм» и «пессимизм» в смысле «утверждение мира и жизни» и «отрицание мира и жизни». Философия Фрейда, в этом глубоком смысле, исполнена пессимизма. Наша, при всем понимании трагичности невроза, – дает надежду.
Литература
Kurt Goldstein, Human Nature. Harvard University Press, 1940.
S. Radhakrishnan, Eastern Religions and Western Thought. London, Oxford University press, 1939.
Muriel Ivimey, “Basic Anxiety”. American Journal of Psychoanalysis, 1946.
A. H. Maslow, “The Expressive Component of Behaviour”. Psychological Review, 1949.
Harold Kelman, “The Process of Symbolization”. A lecture reviewed in American Journal of Psychoanalysis, 1949.
A. Myerson, “Anhedonia”. Monograph Series, Neurotic and Mental Deseases, Vol. 52, 1930.
Erich Fromm, Man for Himself, Rinehart, 1947.
Muriel Ivimey, “Neurotic Guilt and Healthy Moral Judgement”. American Journal of Psychoanalysis, 1949.
Elizabeth Kilpatrick, “A Psychoanalytic Understanding of Suicide”. American Journal of Psychoanalysis, 1946.
Gertrud Lederer-Eckardt, “Gymnastic and Personality”. American Journal of Psychoanalysis, 1947.
Harold Kelman, “The Traumatic Syndrome”. American Journal of Psychoanalysis, 1947.
Harold D. Lasswell, Democracy Through Public Opinion. Menasha, Wisconsin, George Banta Publishing Co.
Harry M. Tiebout, “The Act of Surrender in the Therapeutic Process”. Quarterly Journal of Studies on Alcohol, 1049.
Harold Kelman, The Psychoanalytic Process: A Manual.
Marie Rasey, Something to Go By, Montrose Press, 1948.
Alexander R. Martin, “On Making Real Efforts”. Paper presented before the Association for the Advancement of Psychoanalysis, 1943.
Krishnamurti, Oak Grove Talks. Ojai, California, Krishnamurti Writings, Inc., 1945.
Paul Bjerre, Das Träumen als ein Heilungsweg der Seele. Zurich, Rascher, 1926.
Harold Kelman, “A New Approach to the Interpretation of Dreams”. American Journal of Psychoanalysis, 1947.
Frederick A. Weiss, “Constructive Forces in Dreams”. American Journal of Psychoanalysis, 1949.