Способность мыслить ― это способность видеть. Как только в вашей жизни появится мышление, у вас откроются глаза. Но способность видеть появляется не от роя мыслей. Наоборот: в рое мыслей способность видеть теряется, остается скрытой. Поэтому сначала давайте разберемся с этим, а потом подумаем, как пробудить силу мышления.
Но прежде чем мы к этому перейдем, я должен вам сказать, что все эти роящиеся мысли ― чужие, не ваши. Поэтому, когда я говорю, что в вас должно зародиться мышление, я не имею в виду, что вы должны читать священные тексты и книги, накапливать множество мыслей. От этого мышление в вас не зародится. Быть ученым ― это еще не значит уметь мыслить. Накопить кучу знаний, изучить множество доктрин и иметь множество ответов ― это еще не мышление.
Так что же такое мышление? Это когда в вас пробуждается осознание жизненных проблем, когда решения жизненных проблем появляются из вашего сознания. Если жизнь ставит перед вами вопросы, не нужно давать заимствованные ответы, должны проявиться свои собственные.
Каждый день жизнь порождает проблемы, но, поскольку наши ответы заимствованы, ни одна из этих проблем не решается. Проблемы ― наши, а решения ― чужие, поэтому они никогда не подходят полностью. Каждый день жизнь по-но у нас есть лишь готовые ответы: те, что нам кто-то дал. И по этим ответам мы живем; решения не подходят и в итоге проблемы одерживают верх.
Позвольте рассказать вам небольшую историю. Возможно, она поможет вам понять, насколько стары, несовременны наши решения и почему мы никак не можем победить.
В деревне стояло два враждующих храма. Все храмы враждуют друг с другом. Если в деревне есть несколько игорных домов или пабов, они не обязательно будут соперничать, но если есть храмы ― без соперничества не обойтись. Это неправильно, но храмы всегда друг с другом враждовали. В день, когда соперничество между храмами прекратится, можно будет построить храм Бога. Но пока есть соперничество, это невозможно. До тех пор храм будут называть Божьим и ставить в нем статуи богов, но внутри храма всегда будет скрываться дьявол. Соперничество ― это оружие дьявола.
Так вот, в этой деревне между двумя храмами шла вражда. Она была столь сильной, что священники даже не смотрели друг другу в глаза. Они были настолько против друг друга, что служители одного храма даже не ходили в другой. В их книгах было написано: лучше быть затоптанным обезумевшим слоном, чем укрыться в храме противников. Прийти в храм противников считалось хуже, чем умереть под ногами обезумевшего слона!
В каждом храме у священников был маленький мальчик, который помогал им в работе и выполнял их поручения, например, сходить на базар за овощами. Поскольку мальчики были маленькие, их еще не охватила та болезнь, которой страдали старики. И иногда, встречаясь на улице, они друг с другом разговаривали.
Старики хотят как можно раньше заразить своими болезнями маленьких детей. А если не пос пути истинного.
Поэтому священники обоих храмов все время наставляли своих мальчиков:
– Смотри не подходи к другому храму! И никогда ни с кем из него не говори!
Но дети есть дети, они еще не выросли и попрежнему были невинны. Так что иногда они все-таки встречались.
Однажды оба мальчика встретились по дороге на базар. А у храмов были названия: один назывался «Храм Юга», другой ― «Храм Севера».
– Куда ты идешь? ― спросил мальчик из Храма Севера.
– Куда ноги несут, ― ответил мальчик из Храма Юга.
Мальчик из северного храма был озадачен. Как же теперь продолжать беседу? Поскольку второй мальчик ответил, что идет, куда его несут ноги, разговор на этом застопорился.
Возвратившись в храм, он сказал священнику:
– Сегодня меня победил мальчик из другого храма. Я спросил его, куда он идет, а он ответил, что куда ноги несут. После этого я просто не нашелся что сказать.
– Это очень скверно, ― ответил священник. ― Поражение от служителя того храма ― это оскорбление. Завтра ты пойдешь подготовленным. Задай ему тот же вопрос и, если он ответит так же, спроси: «А если бы у тебя не было ног, ты бы пошел куда-нибудь или нет?» Тогда он окажется в ловушке и не сможет ничего ответить.
На следующий день они снова встретились.
– Куда ты идешь? ― спросил мальчик из Храма Севера.
Но сегодня ответ второго мальчика изменился:
– Куда ветра несут, ― ответил тот.
И снова первый мальчик оказался в трудном положении. У него был готовый ответ, но как его использовать? Поэтому, возвратившись в храм, он сказал священнику:
– Я попал в очень трудное положение. Тот мальчик поступил нечестно, он просто взял и изменил ответ.
– Это очень скверно, ― ответил священник. ― Завтра задай ему тот же вопрос и, если он снова скажет «куда ветра несут», спроси: «А если бы ветров не было, куда бы ты шел?»
Он снова отправился на базар и снова встретил по пути другого мальчика.
– Куда ты идешь? ― спросил он его.
Но другой мальчик снова изменил ответ и сказал:
– Я иду на базар за овощами.
Первый мальчик вернулся в храм и сказал священнику:
– Это так трудно! Тот мальчик постоянно меняет ответы. Сегодня он сказал, что идет на базар за овощами. И я снова оказался побежден.
Жизнь тоже каждый день меняется. Вчерашние ответы сегодня не помогают, а у нас есть только вчерашние. У нас есть только ответы, которые мы узнали от других, ответы, которым нас научили, ответы из священных книг и доктрин а еще у нас есть бессознательность, которой тысячи лет. Каждый день мы встречаем жизнь с одними и теми же ответами, но она каждый день меняется. И тогда мы начинаем винить жизнь за нечестность и непостоянство, однако мы не виним свою бессознательность за то, что она бессознательна.
Наши страдания не вызваны непостоянством жизни. Они ― в нашей бессознательности, вот почему мы никогда не сонастроены с жизнью. Где жизнь ― там живость, где жизнь ― там движение, где жизнь ― там трансформация и перемена. Каждый миг происходит революция, и каждый миг все становится новым.
А где смерть ― там бессознательность, где смерть ― там неизменность, где смерть ― там революции никакой нет. Все остановилось, замерло, все закрыто. А жизнь открыта, свободна. Не злитесь на ее непостоянство, лучше обратите внимание на свою бессознательность. Пусть вас волнует не изменчивость форм жизни, а ваш неизменный ум.
Неудивительно, что, когда наш ум цепляется за решения и книги, он неспособен испытать и познать жизнь. Жизнь постоянно течет, а ум не может за ней угнаться, он всегда отстает. Мы всегда на шаг позади, и поэтому жизнь становится страданием, бременем, оборачивается неудачей. Состояние мышления означает, что ваш ум должен идти в ногу с жизнью.
Но вы, наверное, слышали, что ум не должен совершать движений, что непостоянство ума ― это плохо. Вы, наверное, читали и слышали, что из-за этого непостоянства и возникают все беды. Вы, наверное, слышали советы остановить непостоянство ума, привести ум в неподвижное состояние, убить движение ума ― и чем быстрее ум остановится, тем лучше.
Я же хочу вам сказать, что непостоянство ума ― очень важная вещь. Это непостоянство должно быть столь сильным, движение ума должно быть столь сильным, чтобы ум мог идти в ногу с жизнью. Он не должен от нее отставать. Чем больше ум будет двигаться, тем сильнее он станет. Не притупляйте ум, не делайте его безжизненным, перебирая четки и напевая «Рама, Рама». Не останавливайте его; остановившийся ум просто не может быть творческим.
Несчастны были те общества, которые хотели притупить ум и пытались это сделать. Они не могли породить науку, они не могли ничего изобрести или создать. Тысячелетиями такие общества жили под грузом неспособности создавать или изобретать. А как создавать? Это невозможно. Если мы убьем движение ума, то придем к некоей форме бессознательности. Но жизнь дана не для того, чтобы находиться в бессознательном, притупленном состоянии; она дана для того, чтобы быть в полном сознании. Ваш ум должен двигаться, он не должен идти в ногу с проблемами жизни.
Мышление означает подвижность ума. Мышление означает: если есть проблема, не пытайтесь найти ответ в памяти, так как этот ответ будет старым, несовременным. Если я спрошу вас, есть ли Бог, и вы начнете искать в памяти ответ: «Да, я читал в Бхагавадгите, что Бог есть» или «Я читал об этом в Коране» или «Мне кто-то об этом говорил» или «Мой отец и дед говорили, что Бог есть» ― это будет ответ, взятый из памяти. А потому он будет мертвым, устаревшим и к тому же чужим.
Когда жизнь порождает вопрос, отодвиньте память в сторону и не позволяйте ей говорить. Попросите память, чтобы она вас извинила. Как только память станет совершенно безмолвной, сознанию придется искать свой собственный ответ.
Возможно, что ответа оно не найдет. Возможно, что ответа в нем не появится, но и это будет иметь огромное значение. Если вопрос останется, а ответа в сознании не появится, только тогда сознание начнет пробуждаться. Оно начнет пробуждаться, чтобы найти ответ. В поисках ответа слои сознания откроются и оно пробудится. Если ответ не придет, не волнуйтесь. Если вы сразу принимаете ответ памяти, то сознанию нет смысла пробуждаться, у него нет такой возможности. То, что должно делать сознание, делает память; сознанию нет нужды просыпаться.
Мышление зарождается, когда вы даете сознанию возможность делать свою работу и не принимаете ответов памяти. Каждый раз, когда возникает проблема, мы просим память дать ответ; мы попросту извлекаем ответы из памяти. Система образования, религиозные книги и священники учат нас одному и тому же: выполнять работу должна память. Все они учат вас принимать готовые ответы. Но это самоубийство ― как для вас, так и для всех. Из памяти приходят лишь механические ответы. И поскольку они пришли не из сознания, ― они не помогают сознанию расти и развиваться. Наоборот, они его убивают, притупляют. Вы наверняка слышали, что сейчас есть компьютеры, в которые можно загрузить любые ответы. И очень скоро человеку не нужно будет ничего запоминать. Можно будет загружать все в компьютеры, а потом извлекать из них ответы.