дите.
– Я устал искать ответы, ― сказал человек. ― Я ищу их последние тридцать лет, и все, кого я встречаю, просто дают мне ответ. Но вопросы все равно остаются, они не исчезают. Так что я готов подождать, я буду терпелив.
– Оставайтесь здесь, ― ответил Будда, ― и задайте мне свои вопросы ровно через год.
Человек остался. За год его обучили практике медитации, научили быть безмолвным.
Мы умеем хранить внешнее молчание, но гораздо труднее ― молчать внутри; это совсем не просто. Тот, кто становится безмолвным внутри, узнает все, что нужно. Нет лучшего способа познать истину или божественность, чем стать безмолвным внутри. Но что же мы видим? Те, кто пытается познать Бога, просто заполняют себя Бхагавадгитой, Кораном или Библией. Как они могут достичь безмолвия? Каждое утро они читают священные книги и запоминают слова. А запомнив Бхагавадгиту целиком, они начинают наслаждаться ощущением того, что все знают. Но они просто наполнили себя, а знание приходит только к тем, кто опустошает себя изнутри.
Целый год Будда учил его, как стать пустым:
– Станьте совершенно пустым внутри, распрощайтесь со всем, что внутри вас. И как только ваше внутреннее пространство опустеет, тут же придет решение.
Когда год прошел, Будда сказал ему:
– Теперь можете спрашивать.
Но человек рассмеялся и сказал:
– По мере того как я становился пустым внутри, вопросы исчезали. Раньше эти вопросы тоже наполняли меня изнутри, но теперь у меня больше нет вопросов.
– Получили ли вы ответ? ― спросил Будда.
– Нет, ― ответил человек, ― никакого ответа не пришло, но теперь ответы мне не нужны. Я получил решения, которые искал. Вся моя жизнь претерпела трансформацию.
Все дело в трансформации жизни, а не в поиске ответа. Мышление не даст вам ответ, но приведет к трансформации вашей жизни. Так что первый шаг: распрощайтесь с памятью, заглушите память, скажите ей подождать.
Второй шаг: запаситесь терпением и живите с вопросом. Те, кто торопится найти ответ, впадают в зависимость от памяти. Если вам нужен быстрый ответ, память тотчас вам его даст, но этот принцип заключается в том, чтобы терпеливо ждать. Если ответа не приходит, ждите. Просто задайте вопрос и молчите, не принимайте ничей ответ. Просто задайте вопрос и станьте безмолвным. Поэкспериментируйте с этим.
Проведите такой эксперимент. Спросите себя: «Что такое любовь?» и просто храните молчание. Если какой-нибудь ответ придет из книг или священных текстов, просто игнорируйте его; не позволяйте ему вставать между вопросом и вами. Спросите: «Что такое любовь?» и молчите, ждите. Ответ на вопрос, что такое любовь, придет не в словах, однако мало-помалу вы обнаружите, что этот вопрос ― «Что такое любовь?» ― начал наполнять ваше существо. Мало-помалу вы обнаружите, что любовь начала появляться в вашей жизни. Не давайте никакого ответа, и ваша жизнь начнет наполняться любовью. Так вы однажды обнаружите, что вопрос исчез, а ваша жизнь стала полна любви.
Спросите: «Кто я?», но не отвечайте: «Я душа» или «Я то-то и то-то». Вас везде учат отвечать, что вы «чистая, пробужденная душа» или «бесконечное знание» или еще что-нибудь в этом роде. Нет, не давайте таких ответов. Спросите: «Кто я?» и станьте безмолвным. Ложась спать, спросите себя: «Кто я?» Проснувшись, снова спросите себя: «Кто я?» И не пользуйтесь ответами, которые вы слышали от других. Просто будьте безмолвны, и пусть этот вопрос «Кто я?» проникнет в вашу жизнь. Спрашивайте себя: «Кто я?», когда спите, бодрствуете или работаете ― как только вспомните об этом вопросе. И молчите, не отвечайте, не давайте никакого ответа. Так мало-помалу вопрос отпадет, а изнутри придет решение. Слова не появятся, но вы будете знать, кто вы внутри.
Тот, кто дает ответы, ― совершает ошибку. Тот, кто, задав вопрос, заглушает память и не позволяет ей дать ответ, затем будет терпеливо ждать, не находя ответа. Но однажды он найдет решение. Вот что я имею в виду под мышлением. Мышление ― это когда вы задаете себе вопрос глубоко внутри и терпеливо ждете.
Терпение ― удивительная вещь. Человек сеет зерно и затем терпеливо ждет, когда оно прорастет. Однажды оно даст росток, появятся листья, распустятся цветы и созреют плоды. Ждать приходится очень долго. Не хотите ждать, когда распустятся настоящие цветы, ― можете купить на рынке пластмассовые. Их можно найти быстро, и долго ждать не придется. Подобным же образом человек, который действительно хочет отправиться на поиски, должен просто посеять зерно вопроса и оставаться безмолвным. С поиском ответа торопиться нельзя. Ответ, который найдется быстро, будет заимствованным, устаревшим, чужим. Это будет как пластмассовый цветок, купленный на рынке. В таком ответе не будет жизни, он не будет живым.
Просто посейте зерно вопроса и не беспокойтесь об ответе. Ждите в безмолвии. Посейте зерно вопроса и ждите ответа, ждите решения. Из этого вопроса появится побег. Из зерна, которое кажется безжизненным, совершенно мертвым, появляется живой побег. Зерно раскрывается и дает рост побегу, а само сгнивает. Из этого побега вырастает жизнь, которая дает цветы.
Ответ скрыт в вопросе, и поначалу его не видно. Дайте вопросу погрузиться глубоко в почву вашего сердца, не торопитесь. Дайте вопросу побыть внутри вас, пусть он растворится в вашем сердце ― растворится и раскроется. Тогда из него вырастет побег и появится ответ. Но вам придется запастись терпением. И чем дольше вы будете терпеливо ждать, тем быстрее может вырасти побег. Он принесет плоды и цветы решения, и ваша жизнь наполнится их ароматом.
Мы должны сеять в себе самые глубокие жизненные вопросы. Но мы не сеем зерна, а лишь хотим избавиться от вопросов. И единственный известный нам способ от них избавиться ― это начать просить ответы у других, чтобы мы могли испытать удовлетворение.
Для тех, кто хочет мыслить, важен сам вопрос, а не ответ. Для тех же, кто хочет верить, вопрос не важен, важен ответ. Если вы хотите верить ― храните ответы, но если вы хотите мыслить ― отложите ответы в сторону и собирайте вопросы, сомнения, проблемы. Это два разных подхода.
Верующий человек просто собирает ответы, а мыслящий ― хранит вопрос глубоко внутри себя, вкладывает в него все свое существо. Мыслящий человек подобен фермеру: он сеет зерно вопроса. Верующий же набивает свой склад ответами, а не вопросами. Тот, кто копит ответы, становится ученым, а тот, кто сеет вопросы, становится мудрецом.
Человек, посеявший вопрос, затем трудится и ждет, пока однажды не распустятся цветы мудрости. А человек, накапливающий верования, ответы, готовые решения и доктрины, сразу же собирает урожай и становится пандитом, ученым брамином. Задайте ему любой вопрос, и он начнет выдавать ответы. Но в его жизнь не проникает луч знания, в его жизни не происходит фундаментальных изменений. Если вы спросите его про истину, он может вам ответить ― но у него самого в жизни истины нет. Если вы спросите его про любовь, он может многое об этом написать ― но у него самого в жизни нет и следа любви.
Возможно, что человеку, который сеет внутри себя зерно, будет трудно говорить или писать о любви, будет трудно что-то сказать об истине, однако аромат любви и истины начнет окутывать его жизнь.
Однажды ученый-индуист приехал в Бенгалию, чтобы встретиться с баульским мистиком. Баулы постоянно говорят о любви: они поют песни любви, произносят молитвы любви, живут в любви и ходят в любви.
– Есть ли Бог? ― спросил ученый-индуист баула.
– Не знаю, ― ответил баул, ― но любовь точно есть. И тот, кто познал любовь, однажды познает и божественность.
– Какая конкретно любовь? ― спросил ученый-индуист. ― Вы знаете, сколько видов любви существует?
– Я определенно испытывал любовь, но насчет видов не знаю, ― ответил удивленный баул. ― Как может быть несколько видов любви?
Ученый-индуист рассмеялся ― они всегда смеются над знающими людьми ― и сказал:
– Так вы даже этого не знаете? Существует несколько видов любви, а точнее ― пять. Через какой же из них можно познать божественность?
На это баульский мистик просто промолчал. Тогда индуист достал из сумки книгу, открыл ее и сказал:
– В моей священной книге описаны пять видов любви.
Он зачитал определение каждого типа, а затем спросил баула:
– Ну и как вам? Что вы почувствовали? Понравился ли вам этот анализ любви? Действительно ли это разные виды? Верно написано или нет? Что вы почувствовали, когда слушали определения?
Вы будете удивлены тем, что ответил баул. Он начал танцевать и петь песню. В его песне был глубокий смысл. Он пел:
– Вы спрашиваете меня, что я почувствовал. Знаете, что я почувствовал, когда вы стали описывать разные виды любви? У меня было ощущение, словно в цветущий сад пришел кузнец с камнем, на котором он проверяет золото. У меня было ощущение, словно он тер цветы о свой камень, проверяя, какой цветок настоящий, а какой ― нет.
– Когда я познал любовь, ― сказал баул индуисту, ― все виды любви исчезли. Когда я испытал любовь, все различия стерлись. Когда я испытал любовь, не осталось ни меня, ни объекта моей любви, только сама любовь. Не осталось ни разных видов, ни отличий, ни двойственности. Исчезли тот, кто любит, и тот, кого любят, ― осталась одна любовь. Лишь те, кто не познал и не испытал любви, а только читал о ней в книгах, думают, что у любви есть разные виды.
Жизненный поиск может идти двумя путями: путем ученого и путем знания. Тот, кто избирает путь ученого, теряется навсегда, поскольку у него просто нет ничего, кроме слов. А в том, кто избирает путь знания, слова мало-помалу исчезают. И в конце концов у него не остается ничего, кроме бессловесного опыта.
Если человек накапливает мысли, он станет ученым. Если же человек дает зародиться мышлению, дает зародиться способности мыслить, задает сознанию вопросы и ждет ответа ― в его жизни зародится знание. Мы достигаем знания не с помощью мыслей, а с помощью мышления; не собирая мысли, а давая зародиться мышлению. Мы все совершаем одну и ту же ошибку: собираем мысли и думаем, что обрели мышление. Нет, таким способом мы не обретем мышления, не обретем осознанности, не обретем мудрости.