Итак, первый шаг ― нестяжательство мыслей.
Не копите мысли, отбросьте их, избавьтесь от них. Тогда у вас внутри останется только самое главное: не мысли, а ваша душа, ваше существо, ваше бытие, ваша подлинная сущность. Нужно убрать всю паутину мыслей, пусть она исчезнет. Пусть останется только чистая таковость, чистая сущность. И только то, что вы обретете через этот одинокий опыт чистой таковости, через этот пустой опыт чистой таковости, будет истиной, душой, божественностью ― называйте это как угодно.
Мы воспринимаем накопленные мысли как свою собственность. Сейчас я обращаюсь именно к вам. Уйдя отсюда, вы можете начать копить и мои мысли. Но накопление моих мыслей пойдет вам лишь во вред, никакой пользы это не принесет. «Толпа» у вас внутри только увеличится. В вас уже сидело несколько человек, а теперь там буду сидеть и я. У вас внутри и так слишком тесно, слишком много людей ― теперь же туда добавится еще один человек, появится еще больше мыслей; это будет настоящее бедствие.
Не воспринимайте мысли как свою собственность. Вам не нужно все время их накапливать и создавать внутри «толпу». Вам не нужно их запоминать, не нужно их помнить. Что же вам следует делать?
Вам следует относиться к мыслям без стяжательства. Нестяжательство означает, что вы не хотите их хранить. Одно дело ― понимать, и совсем другое ― копить. Понимать то, что я говорю, ― это одно, а копить слова ― совсем другое. Понимать то, что сказали Махавира, Будда и Кришна, ― это одно, а копить их слова ― совсем другое. Понимать ― не значит копить, в понимании нет никакого накопительства. А если есть накопительство, значит, нет понимания. Копить хочет только тот, кому понимание не под силу. У того, кто способен понять, вопроса о накоплении не возникает.
Мы хотим запомнить только то, чего не в силах понять. Если мы можем что-то понять, нам необязательно это запоминать. Запоминание попросту не нужно. Нет необходимости держать это в памяти.
Так что не стремитесь копить, стремитесь понять жизнь. Через понимание вы обретете знание, а через накопительство ― ученость. Знание и ученость ― заклятые враги. Ученый не может достичь просветления, а просветленному человеку нет нужды становиться ученым; в этом нет никакого смысла. Так что твердо держите это в уме: «Я не собираюсь накапливать мысли». Какой смысл что-то копить? Все накопленное будет заимствованным, чужим ― а понятое будет вашим, вашим собственным. Накопленное всегда будет чем-то чужим, устаревшим, заимствованным, а понятое всегда свежо, живо, молодо. Понимание освобождает, а накопительство сковывает. Понимание вас освобождает, дает вам свободу. Накопительство же вас тяготит, сковывает по рукам и ногам.
Тем, кто копит слова, трудно дается понимание, они вообще ничего не понимают. Они не могут понять, ведь для понимания требуется освобождение, свежесть, а не что-то устарелое и заимствованное. Накопительство же все превращает в заимствование. Даже когда такие люди смотрят на жизнь, между ними и их видением встают слова. Эти слова загораживают жизнь, которая остается по другую сторону.
Однажды в Китае произошел такой случай…
Шла ярмарка, на ней было очень людно. Рядом с ярмаркой стоял колодец, но вокруг него не было ограждения. Поскольку было очень людно, один человек случайно упал в колодец. Упав, он стал кричать: «Помогите! Спасите!», но было слишком шумно и его никто не слышал.
Позже мимо колодца проходил буддийский монах. Он услышал крики, заглянул в колодец и увидел то-буддийский монах ответил:
– Мой друг, ты страдаешь за свои прошлые деяния, так что лучше страдай. Человек должен страдать за то, что совершил в прошлом. Если я попытаюсь тебя спасти, что будет? Может ли вообще кто-то кого-то спасти? Разве ты не знаешь, что в священных книгах написано: «Никто никого спасти не может»? Материя не может измениться, вода не может стать маслом. Что же я могу поделать? Если я попытаюсь тебя как-то спасти, то тем самым я тоже окажусь с тобой связан. Тебе лучше страдать за грехи, которые ты, видимо, совершил в прошлом. Тогда в будущем ты от них освободишься.
Это священные книги через него говорили. Жизнь находилась прямо перед носом, человек тонул, но на пути встали священные книги.
Уходя, монах сказал утопающему:
– Успокой свой ум. Если сохранять спокойствие, все получится. А та беда, что тебя настигла, ― результат твоих прошлых деяний, так что страдай. Когда пройдешь через страдания, они закончатся.
Буддийский монах ушел, а человек продолжал звать на помощь.
Затем мимо колодца проходил монах-конфуцианец. Утопающий по-прежнему звал на помощь, и монах, заглянув в колодец, изрек:
– Конфуций тысячу раз говорил, что отсутствие должного государственного управления приводит к большой беде. Из-за неэффективности государства у этого колодца нет ограждения. Я прямо сейчас пойду и организую движение за смену власти, за революцию. Все колодцы должны быть ограждены, иначе люди могут попасть в беду.
Несмотря на то что в колодце тонул человек, монах пошел на оживленную ярмарку и стал кричать:
– Друзья, смотрите, какое упущение со стороны государства! Если что-то не так в государстве, то и везде все начинает идти не так. Конфуций считает, что, когда государство находится в умелых руках, оно обо всем может позаботиться. Друзья, смотрите, какую оплошность совершило государство! Вокруг колодца нет ограждения! Смотрите, там человек тонет!
Человек тонул, умирал, но монаху даже в голову не пришло его спасти. У него никак не могла появиться эта мысль, ведь на пути стояли священные тексты Конфуция.
Затем мимо колодца проходил христианский миссионер. Увидев тонущего человека, он тут же вспомнил слова Иисуса: «Служа человеку, мы служим Богу», прыгнул в колодец и вытащил утопающего.
Вы можете подумать, что миссионер сделал очень доброе дело, ― но нет, он тоже не спас человека. Между ним и его поступком тоже стояли священные книги; так что утопающего он не спас. Жизнь того человека его совершенно не волновала. Он прыгнул в колодец и вытащил его просто потому, что так написано в священных книгах: служа человеку, мы служим Богу. Так что здесь тоже вмешались священные книги, здесь тоже нет жизни.
Эту притчу написал христианский миссионер. Но он не осознавал того, что в третьем примере суть та же, что и в первых двух. Монахи просто делали то, что было написано в их священных книгах, а миссионер ― то, что было написано в его. Но во всех трех случаях между человеком и жизнью стояли священные книги.
Смотрите на жизнь во всех ее многомерных формах, понимайте ее ― если действие исходит из такого понимания жизни, оно освобождает. Только действие, исходящее из понимания жизни, может считаться религиозным. А чужие слова и священные книги лишь создают преграду между нами и жизнью. Пандит не способен понять. Вот почему во всем мире пандиты, принадлежащие к разным религиям, постоянно друг с другом враждуют. Если истина одна, то и религия должна быть одна. Но в мире столько пандитов, столько священных книг, столько разных сект! Пандит не может понять своего оппонента и потому воюет с ним. Его собственные слова становятся преградой, встают между ним и оппонентом. В таком случае понимание невозможно. Эта глупость приводит к вражде, религиозному соперничеству и конфликтам между мировыми религиями. Эти конфликты рождаются лишь потому, что пандит не способен на понимание.
Где есть понимание, там не может быть конфликта. Где есть понимание, там не может быть соперничества или вражды. Там не может быть ненависти, только любовь. Где есть любовь, там есть понимание.
Помните: сколько бы слов, священных книг или мыслей вы ни накопили, от этого ваше понимание все равно не будет расти. Понимание нельзя накопить. Понимание видит, осознает вещи в их целостности. Из этой осознанности в вас рождается знание. И это ― не накопленное знание, оно нигде не копится. Это знание трансформирует всю вашу сущность, очищает вашу душу, обновляет ее. Оно дает вам новую жизнь. Это не бремя, оно не давит на вас. Между вами и жизнью не вырастает стена.
Попытайтесь понять, какая это ошибка ― копить мысли. Помните: чем меньше у вас внутри мыслей, тем скорее появится знание. Чем меньше в вас накоплено мыслей, тем скорее подует освобождающий ветер знания и в вас зародится понимание. Тогда ваша жизнь сможет устремиться к состоянию безмыслия, к просветлению.
Поэтому я говорю, что первый шаг ― нестяжательство мыслей.
Если вы не стяжаете мысли, привязанность к ним неизбежно отпадает. Это второй важный шаг. Сейчас мы говорим: «Это моя мысль». Но какая мысль ― ваша? В споре вы говорите: «Это моя мысль, моя религия, моя священная книга. Это мой тиртханкара, мой Бог». Но откуда в вас взялось это «мое»? Какая мысль ― ваша? Есть ли хоть одна такая?
Просто покопайтесь немного, проанализируйте, попытайтесь отследить каждую мысль и выяснить: ваша она или нет. Вы обнаружите, что она ― не ваша, она откуда-то пришла. Она летела по ветру и залетела к вам. Где здесь «мое»? Как мысль может быть вашей? Наверняка она откуда-то пришла, наверняка она где-то странствовала и поселилась у вас внутри. Все мысли ― гостьи, ни одна из них не является вашей.
Говоря: «Это моя мысль», мы привязываемся к ней, отождествляем себя с ней, а потом пытаемся ее защищать ― ведь мы не желаем ее отпускать, нам хочется ее сохранить. Как только что-то становится «моим», мы начинаем это охранять. И тогда оно становится моим богатством, моим сокровищем, оно становится частью моего существа.
Вы должны осознать и понять один факт: ни одна из мыслей не является «моей». Как только это станет вам ясно, тут же отпадет ваша привязанность к мыслям, отпадет идея о том, что они вам принадлежат. Стоит отпасть чувству «это мое» по отношению к какой-либо вещи, и связь с ней исчезнет. Вас и эту вещь удерживала вместе только привязанность. Только привязанность связывает мысли и ум, приклеивает мысли к уму; никакой другой связи нет.