Когда у вас есть спичка, вы создаете условие для разжигания костра. Если пламя, которое вы разожгли, будет гореть достаточно долго, оно сожжет спичку. Эта спичка создает пламя, но само пламя сжигает спичку; то же самое верно для учения о непостоянстве. Оно помогает нам обрести понимание непостоянства; а прозрение в отношении непостоянства сожжет наше представление о непостоянстве.
Нам надо выйти за пределы понятия о непостоянстве, но мы также должны освободиться от мысли о непостоянстве. Так мы сможем прикоснуться к нирване. То же самое верно для не-самости. He-самость та же спичка; она помогает вспыхнуть огню озарения не-самости. Именно пробужденное понимание не-самости сожжет спичку не-самости.
Практиковать не значит копить множество представлений о не-самости, непостоянстве, нирване или чем-то еще; так работает лишь кассетный магнитофон. Говорить о представлениях или распространять их не значит изучать или практиковать буддизм. Можно поступить в университет для того, чтобы изучить буддизм, но там мы узнаем только теории и понятия. Мы хотим избавиться от представлений, чтобы получить подлинное понимание, которое сожжет все идеи и поможет нам освободиться.
Посмотрите на монету. Верхняя ее сторона называется лицевой, а нижняя — тыльной; эти стороны не могут существовать друг без друга.
Металл, из которого сделаны две стороны, содержит их обе. Без металла эти две стороны не могли бы существовать. Три элемента (сторона лицевая, сторона тыльная и металл) взаимосвязаны. Металл можно описать как подобие нирваны, тогда как обе стороны монеты (лицевую и оборотную) можно счесть неким подобием проявления непостоянства и не-самости. Вертя монету в руках то лицевой, то тыльной стороной, вы можете коснуться ее и почувствовать металл. Точно так же, заглядывая в самую суть природы непостоянства и не-самости, вы тоже можете ощутить природу нирваны.
Высшее измерение нирваны невозможно отделить от исторического измерения. Когда вы ясно ощущаете историческое измерение, то также прикасаетесь к высшему измерению. А высшее измерение всегда пребывает в вас. Тому, кто практикует, очень важно прикоснуться к своей природе непостоянства и не-самости. Если ему это удастся, он ощутит природу нирваны и обретет бесстрашие. Теперь он может ездить на волнах рождения и смерти, безмятежно улыбаясь.
Мы смотрим на реальность нашей обыденной жизни через историческое измерение, но мы также воспринимаем эту же реальность в высшем измерении. Реальность можно проявить как в историческом, так и в высшем измерении. То же самое верно для нас. У нас есть будничные и исторические дела, но у каждого из нас есть свое высшее дело.
Когда мы ищем Бога или нирвану, или глубочайший покой, то заботимся о самом высоком. Мы обращаем внимания не только на реалии обыденной жизни (славу, выгоду или свое положение в обществе и наши планы), но также заботимся о своей подлинной природе. Погрузившись в глубокую медитацию, мы начинаем осуществлять свое высшее дело.
Наблюдая за поверхностью океана, вы видите, как на нем поднимаются и опускаются волны. Вы можете описать эти волны так: высокие они или низкие, большие или мелкие, оживленные или ленивые, красивые или блеклые. Вы можете описать волну в терминах начала и окончания, рождения и смерти. Это можно сравнить с историческим измерением. В историческом измерении нас беспокоят рождение и смерть, сила и слабость, красота и невзрачность, начало и конец и т. п.
Если мы смотрим в суть вещей, то можем также увидеть, что волны одновременно являются и водой. Возможно, волна захотела искать свою подлинную природу. Волна может страдать от страха, комплексов. Волна может сказать: «Я не такая большая, как другие волны», «Я подавлена», «Я не такая красивая, как остальные волны», «Я родилась и, значит, должна умереть». Волна может страдать от всего этого, от таких представлений. Но если волна склонится и прикоснется к своей подлинной природе, то поймет, что она и есть вода. Тогда у нее исчезнут все страхи и комплексы.
Вода свободна от рождения и смерти волны. Вода свободна от высоты и низости, от красоты и уродства. Можно говорить в терминах более и менее красивого, высокого и низкого лишь в контексте волн. Что касается воды, то все эти представления неверны.
Наша подлинная природа не имеет ни рождения, ни смерти. Нам никуда не нужно ходить, чтобы прикоснуться к своей подлинной природе. Волна не должна искать воду, потому что она и есть вода. Мы не должны искать Бога, не должны искать высшее измерение или нирвану, потому что мы и есть нирвана, Бог.
Вы являетесь тем, чего ищете. Вы уже являетесь тем, чем хотите стать. Вы можете сказать волне: «Дорогая волна, ты вода. Тебе не надо искать где-либо воду. Твоя природа подразумевает отсутствие разграничения, рождения, смерти, бытия и небытия».
Практика подобна волне. Иногда заглядывайте глубоко в себя, осознавая при этом, что ваша природа не имеет рождения и смерти. Так вы сможете пробудиться к свободе и бесстрашию. Такая практика поможет вам жить без страха, благодаря чему вы умрете мирно, без всякого сожаления.
Если вы носите в себе глубокую скорбь, если потеряли любимого человека, если в вас поселился страх смерти, забвения и уничтожения, я прошу вас взять себе это учение и начать осуществлять его. Если вы будете хорошо практиковать, то сможете смотреть на облако, розу, камень или своего ребенка тем способом восприятия, который передал нам Будда. Вы прикоснетесь к природе реальности, лишенной рождения, смерти, возникновения и исчезновения. Так вы сможете освободиться от своего страха, тревоги и печали. Тогда вы сможете испытывать настоящий покой, который сделает вас сильным и уравновешенным, улыбающимся при любом развитии ситуации. Если вы будете жить так, то поможете многим окружающим вас людям.
Иногда люди спрашивают вас: «Когда твой день рождения?» Но вы могли бы задать себе более интересный вопрос: «Где я был до того дня, который называют моим днем рождения?»
Спросите облако: «В какой день ты родилось? Где ты было до того, как родилось?» Если вы спросите облако: «Сколько тебе лет? Назови, пожалуйста, дату своего рождения», то, слушая внимательно, можете услышать ответ. Вы можете вообразить, как рождается облако. До своего рождения оно было водой на поверхности океана или на реке, из которой испарилось. Оно также было солнцем, поскольку солнце испаряет воду. Надо учесть и ветер, который помогает воде стать облаком. Облако не приходит ниоткуда, просто происходит изменение формы. Не то, чтобы что-то рождалось из ничего.
Рано или поздно это облако превратится в дождь или снег, или лед. Если вы увидите суть дождя, то сможете разглядеть в нем облако. Это облако не потеряно, оно превратилось в дождь, а дождь преображается в траву, которая превращается в коров, потом в молоко, а затем и в мороженое, которое вы едите. Сегодня, если вы едите мороженое, посвятите какое-то время созерцанию мороженого, скажите: «Привет, облако! Я узнаю тебя». Сделав это, вы обретаете озарение и понимание подлинной природы мороженого и облака. Вы также можете увидеть в мороженом океан, реку, тепло, солнце, траву и корову.
Видя суть вещей, вы не видите точные даты рождения и смерти облака. На самом деле, облако просто преображается в дождь или снег. Настоящей смерти нет, потому что всегда существует преемственность. Облако продолжает океан, реку и солнечное тепло, а дождь продолжает облако.
До своего рождения облако уже существовало, поэтому сегодня, когда вы выпиваете стакан молока или чашку чая, или едите мороженое, я прошу вас следить за своим дыханием. Глядите в чашку или ешьте мороженое и здоровайтесь с облаком.
Будда посвящал время глубокому созерцанию, значит и нам оно вполне по силам. Будда не был Богом; он был человеком, как и мы. Он страдал, но продолжал практиковать, поэтому он преодолел свои страдания. У него было глубокое понимание, мудрость и сострадание. Поэтому-то мы и говорим, что Будда — наш учитель и наш брат.
Если мы боимся смерти, значит мы не поняли, что ничего в действительности не умирает. Люди говорят, что Будда мертв, но это не так. Будда все еще жив. Если мы оглянемся вокруг себя, то сможем увидеть, что Будда пребывает во многих формах. Будда находится в вас, потому что вы способны смотреть в суть вещей и видеть, что ничего в действительности не рождается и не умирает. Можно сказать, что вы являетесь новой формой Будды, продолжением Будды. Не следует недооценивать себя. Посмотрите вокруг себя немного, и вы повсюду увидите продолжения Будды.
У меня есть фотография, на которой я изображен в 16 лет. На ней запечатлен я? На самом деле, я не уверен в этом. Кто же этот парень на фотографии? Это тот же человек, что и я, или кто-то другой? Загляните в самую суть прежде, чем ответить.
Многие люди скажут, что юноша на фото и я — одна и та же личность. Если этот парень тот же, что и я, почему он настолько не похож на меня? Этот мальчик все еще жив или уже умер? Он не тот же, что и я, но и не другой. Некоторые люди, глядя на эту фотографию, полагают, что изображенного на ней молодого человека больше нигде нет.
Человек создан из тела, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания; все это менялось во мне с того самого дня, когда была сделана эта фотография. Тело мальчика, изображенного на фото, не такое же, что и мое тело, ведь сейчас мне больше семидесяти лет. Мои чувства изменились, я иначе смотрю на мир. Складывается впечатление, будто я сильно отличаюсь от этого мальчика, но если бы этот мальчик на фото не существовал, то и меня не было бы.
Я являюсь его продолжением точно так же, как дождь продолжает облако. Если вы пристально посмотрите на эту фотографию, то сможете разглядеть в ней мой старческий облик. Вам не надо выжидать пятьдесят пять лет. Когда лимонное дерево покрывается цветами, вы можете не видеть на нем никаких плодов, и тем не менее, стоит вам вглядеться поглубже, и вы видите, что плоды уже присутствуют. Вам требуется лишь еще одно условие, чтобы вырастить лимоны, а именно время. Лимоны уже пребывают внутри лимонного дерева. Посмотрев на это дерево, вы увидите только ветви, листья и цветы. Но если лимонному дереву дать время, оно выразит себя в лимонах.