М. (новому посетителю): Сто лет назад ваше сознание отсутствовало. Теперь оно присутствует. Почему?
П: Благодаря моему рождению.
М: Ваше сознание отсутствовало во время вашего рождения. Иначе вы бы его запомнили. Осознание появилось через 3–5 лет после вашего рождения. Вы как-то способствовали своему рождению?
П: Нет. Это случилось без моего ведома.
М: Два человека наслаждаются, а третий страдает безо всякой причины. Восемьдесят два года назад молодая пара хорошо провела время, а затем я страдал восемьдесят два года. Когда вы понимаете, что это не ваше рождение и что вы не имеете к нему никакого отношения, вы свободны.
П: Несём ли мы ответственность за наши мысли?
М: Пока есть дыхание, поток мыслей продолжается. Вы используете какие-то мысли, а какие-то игнорируете. Почему вы должны нести за них ответственность? Но не вовлекайтесь в эти мысли. Будьте свободны от них.
Какая связь между вашим существованием и существованием Бога?
П: Бог велик, поэтому я есть.
М: Вы есть, потому что Бог есть. Но вы — доказательство того, что Бог существует. Ваше существование и существование Бога взаимосвязано. Вы существуете благодаря своим родителям. Теперь ваши родители существуют в вашей форме. Вы — доказательство существования своих родителей. Вы истинный ищущий?
П: Да.
М: Истинный ищущий любит находиться в обществе мудреца. Он слушает его с великим вниманием. Мудрец делает его бестелесным. Это истинная церемония шнура[10]. Брахман начинает носить шнур после церемонии.
Мумукшу — это тот, кто желает освобождения. Когда он узнаёт, что не является телом, он становится ищущим, садхакой. Имя даётся телу. Поэтому бестелесный (видехи) становится безымянным. Вы должны реализовать свою истинную природу без имени и формы. От чего зависит существование?
П: От Бога.
М: Оно безымянно. Давайте назовём его Параматма, чтобы было понятно, о чём я говорю. Оно бессловесно и безвременно, в нём нет даже сознания. Как Земля поддерживает любую жизнь на ней, всё существование поддерживается Параматмой. Существование Параматмы подобно несуществованию. Оно вечно. Любое другое существование кажется огромным и настоящим, но оно связано временем. Подчинённое времени может быть познано, но не Вечное, которое есть познающий, но не познаваемое.
П: Таким было наше бытие сто лет назад.
М: Да. Его нельзя познать в двойственности, но вы есть Оно в недвойственности. Люди хотят испытать радость познавания Его, но это невозможно. В этом смысле Оно не принадлежит этому миру.
Всё здесь ограничено временем, включая великие воплощения, всё иллюзорно. Лишь Вечное — Истина. Любые боги с именами и формами — не Вечное.
П: У всех имён и форм есть начало и, следовательно, конец.
М: Может ли состояние бодрствования говорить в состоянии сна?
П: Нет.
М: Одна сторона монеты не может увидеть другую. Ничто не оканчивается. Малое исчезает, чтобы стать большим. Капля воды испаряется, чтобы стать океаном. Запасы зерна увеличиваются год за годом. Сознание присутствует в различных формах: есть человек, лошадь или осёл. Благодаря сознанию есть чувство бытия. Когда это чувство бытия исчезает, оно больше недоступно.
П: Что ответственно за свет сознания?
М: Он возникает благодаря сжиганию эссенции пищи (саттва) в теле. Вы сидите здесь, и вы знаете это без каких-либо усилий. Прежде это знал Первоисточник, в котором нет сознания. Потом это узнали вы, и началось ваше «я» и «моё».
Утром Первоисточник без сознания знает, что произошло пробуждение. Тогда включается отождествление с телом, и с ним — «я» и «моё». И затем начинается повседневная деятельность.
На языке маратхи бодрствование звучит как джаграти. Это слово состоит из джаг (бодрствование) и рати. «Рати» означает «маленький», а также «радость единения мужчины и женщины». То есть наше состояние бодрствования — это результат короткого сексуального наслаждения наших родителей. Наша повседневная жизнь — это деятельность этого состояния бодрствования. Если вы будете медитировать на это, вы узнаете тайну сознания и вашего отделения от него.
Я открываю и проясняю для вас эти секреты, но у вас не хватает способности ухватить суть и освободиться. Брахман очень древний, и у него есть два аспекта, тоже очень древних. Один — это пракрити, другой — пуруша. Оба они бесформенны, но без них невозможны никакие формы. Оба отвечают за всё творение, включая мельчайшие организмы. Они заслуживают вашего внимания больше, чем Вайкунтха и Кайлаш, предполагаемые места обитания Вишну и Шивы.
П: Все знают, что наши родители ответственны за наше появление на свет. Но мы не знаем духовного значения этого.
М: Медитация на супружеское наслаждение ваших родителей покажет вам, почему родилась иллюзия, а не вы. Прежде вы, то есть Вечное, не знали, что «вы есть». Потом Вечное узнало, что Оно существует. Вечно сущее узнало о Своём существовании. Наслаждение, испытываемое родителями, было бесформенным, и знание «я есть», также бесформенное, зародилось в форме, то есть в физическом теле. Вы — отпечаток присутствия ваших родителей.
Ваше сознание — результат наслаждения ваших родителей. Отсюда термин читананда (чит — воспринимать, ананда — радость, наслаждение), то есть сознание-блаженство. Его важность усиливается добавлением сат — сатчитананда (существование-сознание-блаженство).
Все живые формы имеют сознание, возникшее из сознания-блаженства их родителей. Ваше сознание — это страдание, происходящее из того блаженства. Ваше сознание содержит в себе ваш мир. Значит, ваш мир — также результат сознания-блаженства ваших родителей. Родители — это не отдельные индивидуумы, а бесформенные пракрити и пуруша. Многие образованные люди приходят в изумление от моих простых слов на маратхи.
П: Их значение так глубоко, они пробуждают.
М: Что вошло в утробу и способствовало развитию?
П: Читананда (сознание-блаженство).
М: Была ли у этого блаженства какая-то форма? Нет. И что затем случилось? Медитируйте на это.
Это сознание-блаженство стало содержимым утробы и со временем превратилось в чью-то любовь к себе.
Ваши родители — золото, а вы — узор на нём
23 декабря 1979 г.
Махарадж: Всё ваше знание — просто слухи. Знаете ли вы что-то по-настоящему?
Посетитель: Мы также учимся благодаря опыту.
М: Вы предшествуете любому опыту, вы должны узнать своё Истинное Я. Вы понимаете, что воспринимаете мир без каких-либо усилий?
П: Да. Это происходит спонтанно.
М: Вы должны дойти до корня и убедиться в собственной истинной природе. Ваше понимание, меняющееся со временем, неверно. Верно лишь неизменное.
Когда вы узнали, что «вы есть», началась ваша деятельность в этом мире. Но чем вы были до знания того, что «вы есть»? Пребывайте в этом. Ваше истинное состояние лишено знания того, что «вы есть». Упрочившись в состоянии, предшествующем сознанию, мудрец Тукарам сказал: «Теперь Бог позаботится о моих делах. Я не мог делать это достаточно хорошо, но Он дал мне ясность. Я был робок и неуверен. Он сделал меня смелым».
П: Как возник этот мир?
М: Из состояния незнания (аджняна) возникло знание «я есть» (джняна), в котором содержится ваш мир. Состояние аджняны длится с момента зачатия до примерно трёхлетнего возраста. Это относится ко всем мировым героям и даже воплощениям, подобным Раме и Кришне. Знание (сознание) зарождается в неведении.
П: Термин незнание (аджняна) сбивает с толку.
М: Тогда можете называть это виджняной. Виджняна — это то, что предшествует знанию, или вне знания (джняны).
М. (посетителю): Память «я есть» — разве это не память ваших родителей?
П: Да.
М: Она подобна золотому узору. Вы — узор, а ваши родители — золото.
П: Как опознать джняни?
М: У него нет эго. Отсутствует даже чувство: «я — джняни, я отличаюсь от других».
П: Придя к вам, я получил очень много.
М: Но вы потеряли своё рождение. Вы можете пойти куда угодно, но познавшие Истинное Я очень редки. Вы найдёте великих учёных, ораторов и махатм. Но они бесполезны для истинного ищущего. Когда вы найдёте своё Истинное Я, вы будете потрясены, обнаружив: «Я действительно ничто?»
П: Веды подробно излагают знание об Истинном Я.
М: Сложив руки, они признали неспособность изложить Истину. У Истины нет цвета, нет формы. Она за пределом слов. Никакие религиозные практики не смогут привести вас к Вечной Истине.
Хотя повседневное существование — это бессмысленное страдание, у несведущего нет выбора. Один ученик какого-то мудреца изо всех сил стремился к Самореализации, но безуспешно. В свой последний день он сказал: «Я верю моему Гуру, что я — Брахман, целостный и совершенный», — и покинул мирскую суету.
М. (посетителю): Вы действительно вольны жить, как хотите, и избегать страдания?
П: Мудрецы могут уменьшить страдание, они не могут избежать его.
М: Даже эта форма была навязана мне. Она менялась всю мою жизнь. Попытайтесь обнаружить свою самую скромную неизменную суть. В этом существовании всё меняется так быстро, что постоянство — лишь фантазия или мечта. Правит нечестность. Даже если вы найдёте неизменные условия, вы сами изменитесь слишком быстро и не успеете ими насладиться. Растительность, взошедшая во время сезона дождей, живёт недолго. Мы тоже — результат ливня [сперматозоидов]. Я вспоминаю несколько строк из «Дасбодха»