П: Вы как-то сказали, что «я бодрствую» — это тоже концепция. Почему?
М: Ваша истинная природа за пределом бодрствования, сна и сознания, она всегда пробуждена. С этой точки зрения говорить: «Я бодрствую» — странно, это концепция.
П: Как нам принять услышанное как истинное?
М: Всё ваше знание основано на слухах. Вам удобно следовать за большинством. Если девяносто девять человек во что-то верят, легко поверят и сто. Ни у кого нет собственного опыта рождения, и, тем не менее, оно считается истинным.
П: Что с этим делать?
М: Всё основанное на слухах знание должно быть отброшено. То, что мы есть, должно быть нашим собственным знанием. Все религии основаны на слухах, но Истинное Я не затронуто ими и независимо.
К какой религии принадлежат сон и сознание?
П: Ни к какой.
М: Наше рождение означает появление бодрствования, сна и сознания. Их комбинация даёт начало памяти «я есть», которая принимает религию просто по традиции.
П: Грех и религиозные заслуги реальны или воображаемы?
М: Если бы они были реальны, вы бы знали о них даже в глубоком сне или сто лет назад. В этих двух состояниях вы были совершенно чистыми во всех отношениях. Все ваши проблемы — следствие памяти «я есть» и отождествления с телом. В отсутствие отождествления с телом нет ни рождения, ни смерти, ни несвободы. Считая себя телом, вы коллекционируете в мире лишь неведение. Вы считаете себя мужчиной или женщиной из-за телесной формы, что тоже является неведением.
П: Отбросив все слухи, что следует делать дальше?
М: Погрузиться в своё собственное Я. Не спрашивая никого, вы можете быть уверены только в одном — вашем чувстве бытия, вашем сознании. Это ваш главный капитал. Будьте с ним. Медитируйте на него, и оно откроет вам Истину. Это будет уже не слухами, а вашим собственным непосредственным знанием. Когда тело забудется, придут покой и чистота.
П: Сколько следует медитировать?
М: Пока вы не забудете, что медитируете. Это возможно с практикой при условии, что ваше намерение сильно и искренне. Или вы можете медитировать один-два часа в промежутке с трёх до шести утра каждый день или тогда, когда вам удобно.
П: В чём причина страха?
М: Был ли страх до того, как вы переняли концепции от других?
П: Нет.
М: Не перенимайте от других их концепции, и страха не будет. Каково ваше самое сильное желание?
П: Оставаться живым.
М: Все ваши действия направлены на то, чтобы оставаться живым. «Я жив» — это концепция с точки зрения вашей истинной природы, которая никогда не умирает. Поэтому концепцию «я жив» также следует отбросить.
П: Что такое мула майя (иллюзия)?
М: В вашем истинном вечном состоянии чувство бытия отсутствовало. Его появление очень привлекательно. Это мула майя. Чувство бытия подчинено времени и конечно.
П: Как человек может достичь Брахмана?
М: Когда мы говорим о мужчине или женщине, мы подразумеваем, что у них присутствует отождествление с телом. Такой человек не может постичь Брахман.
П: Как может быть нереальным то, что мы видим?
М: Вы видите сон. Он реален? В состоянии бодрствования вы также что-то видите, но оно не сильно отличается от сновидения. Ваше чувство бытия всегда содержит различные сцены, наполненные объектами. Вы не можете отделить сцену от чувства бытия. Чувство бытия — это качество саттвы, эссенции пищи. Когда саттвы нет, нет ничего.
Кто узнаёт, что всё существование нереально?
2 января 1980 г.
Посетитель: Почему вы говорите, что всё наше знание — лишь слухи?
Махарадж: Каково ваше собственное знание? Вы знали изначально, что вы девочка?
П: Нет.
М: Капля знает об океане, но когда она растворяется в океане, она не знает, что она — океан.
П: Возникают ли какие-то обязанности после познания Истинного Я?
М: После этого вы свободны от всяких ограничений и обязанностей. Вся ваша обычная деятельность и обязанности направлены на то, чтобы защитить себя и сохранить вашу любовь к «я». У джняни нет любви к «я», поэтому ему нечего защищать.
П: Почему в Боге нуждаются не все?
М: Вы нуждаетесь в воде, только когда чувствуете жажду.
П: Свободен ли джняни делать всё, что хочет?
М: Если вы работаете в компании, вы должны следовать её правилам и распорядкам. Ваше ожидание регулярного дохода — это то, что вас связывает. Джняни свободен от каких-либо ожиданий, включая желание существовать. Поэтому он по-настоящему свободен. Для него жизнь — это игра (лила). Но при этом его слова и действия сонастроены с Абсолютом. Джняни не нужна никакая религия. Большинство религий берут своё начало от джняни. Тот, кто увидел свою суть, теряет «я» окончательно. Это случилось здесь (в моём случае), и теперь нет нужды ни в какой религии. Беседа, которая происходит сейчас, является качеством пищевой материи (саттвы). Джняни — это тот, кто знает сознание, он отделен от сознания. Он использует сознание как инструмент для общения.
П: Почему недозрелые гуру не приходят сюда, чтобы дозреть?
М: Им мешает их статус. Они — садху, махатмы, святые или риши. У них есть последователи. Они не могут пожертвовать всем этим ради познания своего Я. Здесь (в моём случае) нет никакого статуса. Всё, что здесь есть, подобно открытому пространству. На нашем пути преданности (бхакти марга) сначала ученик должен осознать себя Брахманом. После обретения Этого больше нет нужды повторять «Я — Брахман». Самореализованный живёт как Брахман, и это — истинная брахмачарья (целибат), без какой-либо шумихи вокруг и объявления себя кем-то. Такова картина целостности и окончания всех желаний. Какими были Рамакришна Парамахамса, Ширди Сай Баба, Нитьянанда, Рамана Махарши и другие великие мудрецы? Концепции выгоды и потери у них отсутствовали, как и какие-либо рамки и ограничения, которые остаются уделом недозрелых гуру.
Люди приходят сюда со своими собственными идеями и невинно пытаются вовлечь меня в них. Однажды приходила женщина с прасадом после посещения Пандхарпура. Она хотела, чтобы я извлёк выгоду из её поездки в храм Витхобы. Я сказал ей, чтобы она оставила прасад там и что я как-нибудь позже его съем.
Другая женщина пригласила меня поехать с ними к старому Бабаджи возрастом в тысячу лет, который как раз в это время посетил Бомбей (Мумбай). Я сказал им посетить его и потом рассказать мне.
П: Ищущий без притязаний может медитировать, не отвлекаясь ни на что.
М: Предположим, есть бедная очень хорошая девочка, которая нуждается в вашей помощи. Вы идёте со своим статусом к её отцу. И затем вы вынуждены тратить своё время, деньги и энергию на неё. Садху так заняты своими мирскими делами, что у них не остаётся времени на медитацию. У них нет времени даже на то, чтобы подумать об учении их гуру. Основная часть их времени тратится на то, чтобы ходить по разным местам и читать лекции. Они застревают на интеллектуальном уровне и не могут преодолеть его. Некоторое время у меня тоже был статус, но я увидел его неудобство и отбросил его. Теперь здесь нет никакого статуса.
П: А знание Вечного Я?
М: Это сознание будет здесь не всегда. Пока оно длится, нужно узнать своё состояние, затем сознания не станет. Чтобы получить это знание, вы не можете ждать, пока уйдёт ваше сознание.
П: Если у джняни нет статуса, он свободен от каких-либо обязанностей.
М: С другой стороны, его ответственность возрастает. Ему приходится заботиться о всей Вселенной. Но он не вовлечён в это. За пределами всех концепций — полная свобода.
П: Когда вы говорите с нами, как вы нас воспринимаете?
М: Я говорю с нерождённым источником, но вы слушаете меня, как рождённые существа. Сознание — это Атма, а Параматма — нерождённый Источник.
Прежде чем прийти сюда, вы жили с представлением «я есть тело». Как вы будете жить теперь?
П: После утраты отождествления с телом я буду жить как сознание. Сознание может познать Парабрахман?
М: Нет. Это Парабрахман знает сознание, хотя в этом нет нужды.
Вы любите смотреть телевизор. Что вы там видите?
П: Это всё иллюзия.
М: Если действующие лица — не живые люди, они что, мёртвые? Если бы они были мёртвые, вы бы видели там трупы. Кто смотрит телевизор?
П: Они тоже — иллюзия.
М: Некто сказал, что Вселенная исчезла, хотя я этого даже не заметил. Он кто — знающий или несведущий?
(Молчание.)
Рыбак забрасывает сеть, чтобы поймать рыбу. Всё, что попадает в его сеть, — это его улов. Точно так же всё, что ухватывает ваш интеллект, становится вашим знанием. Когда вы слышите слово Парабрахман, ваш интеллект не понимает его. Вы не можете понять его своим интеллектом. Вы слышите слово, но вы не можете как-то почувствовать или воспринять его. Вы не понимаете то, что прежде вашего бытия, во время вашего бытия и также после вашего бытия. Парабрахман — это то, что понимает, не вы. Он не может быть объектом, он всегда субъект.
Единственный ключ к Парабрахману, который у вас есть, — это ваше сознание. Очистите его, повторяя мантру (махавакью), данную вам Сатгуру. Парабрахман всегда присутствует, ожидая, когда нереальное увидится как нереальное.
П: Если всё существование спонтанно, то каковы мои обязанности?
М: Вам нужно только осознать, что «вас» в нём нет.
П: Кто осознаёт, что всё существование нереально?
М