Был ли юный Николай постоянным посетителем приходской школы (да и была ли таковая?) или с ним занимались только родители — мы не можем сегодня сказать точно. Но он хорошо был обучен грамоте, изучал Псалтырь, церковную службу. Можно предположить, что отроку пришлось посещать один из специальных центров христианского знания. Тогда такой школой могла стать приходская — при христианском храме.
Если пофантазировать и представить себе все-таки скрытую, незаметную для посторонних глаз приходскую школу той эпохи, то мы бы заметили, что таковая была большой редкостью. Располагались подобные школы в храме или рядом с храмами, в доме священника или причта, даже просто — в частных домах. Здесь обучали детей основам Закона Божия, церковному пению и письму. Священник мог в особых случаях прийти и домой к ученику.
Некоторые исследователи называют ликийский город Ксанф местом, куда с целью получения образования на некоторое время был отправлен родителями отрок Николай. Получить подтверждение этому заключению негде. Но если принять его к сведению, то можно сказать, что такое было вполне возможно. Ибо в Ксанфе была своя епископская кафедра. Нам известны документированные имена ксанфских епископов начиная со второй половины IV века, чуть позже кончины святителя Николая. Но это подтверждает факт обширной духовной жизни в этом большом городе. Из небольшого списка архипастырей нам осталось в наследие имя епископа Македона, который был участником Первого Константинопольского собора 381 года.
Известно, что в те времена так называемой поздней античности Ксанф был центром обучения, откуда ученики потом направлялись для повышения образования в Александрию. Об этом сообщал Марин (Marinos) в своей книге «Жизнь Прокла» (Vita Procli) в V столетии. В ней рассказывается, как родители будущего известного античного философа-неоплатоника, руководителя Платоновской академии — Прокла Диадоха, отдали его в одну из нескольких существовавших школ грамматиков в Ксанфе. Почему же не могли так поступить и их предшественники — родители отрока Николая? Ксанф располагался неподалеку от Патары.
Кстати, среди многочисленных материалов о святителе Николае есть те, где говорится, будто, отправившись в Палестину, он стремился в Александрию для продолжения учебы, и именно это плавание было связано с чудом о спасении им (воскрешении) моряка, сорвавшегося в шторм с корабельной мачты на палубу и разбившегося насмерть. Это мы видим в книге С. В. Булгакова «Настольная книга для священно-церковно служителей», вышедшей в полном варианте в Киеве в 1913 году. Но подтверждений этой версии продолжения обучения — увы — нет.
Какие предметы изучал или мог изучать юный Николай? В первую очередь мальчику, вероятнее всего, объясняли сущность античного учения о свободных искусствах. Свободные или вольные искусства — как объясняли юным школярам — пришли из Античности, из Древней Греции. Они включали в себя грамматику, диалектику (логику) и риторику, а также астрономию, арифметику, геометрию и музыку.
Изучая свободные искусства, отрок знакомился с текстами выдающихся мыслителей, историков, поэтов, писателей и философов прошлого и настоящего, а также сведениями математического и естественно-научного характера.
Если это была церковная школа, то в ней еще могли изучать богословие, которое считалось чем-то наиболее важным; позднее данный предмет обучения превратится в схоластику — средневековую университетскую философию, синтезировавшую христианское богословие и логику Аристотеля. Христианские учителя умело приспосабливали античные науки к необходимым духовным школьным дисциплинам. Например, грамматику следовало изучать, по их мнению, для лучшего понимания Священного Писания и других богослужебных книг. Риторика нужна была для умения проповедовать. Диалектика — для победы в спорах с еретиками или язычниками, а астрономия — для понимания календаря и расчета пасхалий — богослужебного годичного цикла христианских праздников. Свободные искусства хоть и считались начальной ступенью образования, но были крайне важны для познания окружающего мира. Считалось, что образование должно было иметь универсальный характер, человек должен понимать свое место в христианском мире, иметь представления о разных науках.
Конечно, с детства Николай слышал также, что существуют разные уровни образования, равно как и разные уровни культуры среди людей. Например, что есть землепашцы и они всех кормят. Живут ремесленники — они создают важные изделия и предметы. Воспитываются воины, которые всех защищают. Вырастают духовные учителя и наставники, которые становятся носителями духовности и знания, они могут приблизиться к Господу своей святостью.
Особое время уделялось грамматике, она даже была чем-то особенным. Когда отрок усваивал грамматику, наставало время литературы. Учитель предлагал очень ограниченный список книг. Это было связано с желанием сделать кругозор ученика более консервативным. Отношение к греческому языку в ликийских краях было приоритетным, а потому даже древняя, вернее — классическая греческая литература читаема была учеником в оригинале.
Внимательно изучали диалектику, чтобы мыслить стройно и грамотно и чтобы уметь формулировать в споре аргументы и утверждения. Риторика давала умение искусно выстраивать фразы, учила ораторскому искусству, умению обращаться к людям, красноречию. Эти качества ценились у будущих священнослужителей.
Прилежным был юный ученик и в астрономии, она позволяла без труда понимать и вычислять любые церковные праздники. А еще он становился умелым в музыке, вернее — в церковном пении. Тогда уже появлялись первые записи нот в виде едва заметных знаков рядом с текстами. В основном же в храмах пели по памяти.
Но кроме освоения теоретических знаний изучал юный Николай и другие науки жизни — практические. У каждого сословия они были свои, которые почитались за добродетели. У крестьян это было трудолюбие, у духовенства — благочестие, а у аристократии — доблесть. Будущий священнослужитель должен был познать азы настоящего пастырства. Большую школу жизни пришлось пройти юному Николаю до самой зрелости. Он воспитывался в христианском духе, тщательно и со вниманием. Теперь мы можем уверенно сказать, что будущий святитель считался очень образованным и сведущим человеком для своего времени.
По текстам поздних Житий святителя мы узнаем, что родители его дали обет — посвятить сына Церкви, сделать все возможное, чтобы он стал священнослужителем. Обет был исполнен еще при их жизни. Ибо епископ Николай, с полного единодушного согласия будущего святителя, охотно посвятил его, как писали поздние источники, в пресвитеры.
Пресвитер и паства
Священник есть как бы общий отец целой вселенной, поэтому прилично ему заботиться о всех.
От Симеона Метафраста — Пересказчика Хвека, послание из собрания житий святых, составленного по наказу императора Византии: «Так как святой много потрудился для ведения Святого писания и разумения божественных догматов, был украшен множеством добрых качеств и неукоснительно соблюдал подобающую иереям неукоризненность жизни, а также и потому, что нрав у него и до того, как он стал стар, был спокойный и рассудительный, его хотят удостоить пресвитерского сана… Попечением дяди, заменявшего ему отца, тогдашний предстоятель церкви в Мирах рукополагает его во пресвитеры; так, Богом дарованный родителям, по их молитве он возвращается Богу».
Итак, раб Божий Николай из ликийского города Патары в молодом возрасте стал пресвитером. До этого, по свидетельству Патриарха Константинопольского, святителя Мефодия, автора Жития Николая Угодника IX столетия, он был посвящен в клирики, то есть, возможно, в чтецы или затем в диаконы.
Кто таков пресвитер и кто им мог стать? А еще более правильно спросить — что это означало во времена будущего епископа Мир Ликийских? В переводе с греческого «пресвитер» означает «старейшина» или «глава общины». Иногда подразумевается церковный староста или некий старец. Но в церковной традиции общепринято называть так священнослужителя, в первую очередь — священника, или иначе, также по-гречески — иерея. Эта традиция в христианской истории пришла из самой древности, когда стали различать три степени священства при богослужении в храме. В первую степень входил клир, в числе которого могли находиться чтецы, певчие, диаконы и многие другие прихожане. Пресвитерство означало вторую степень священства. А третьей степенью считалось архипастырство, то есть служение в качестве посвященного во епископы и затем — в архиепископы, в митрополиты и патриархи. Все эти различия и ступени нынче считаются каноническими правилами, что означает утвержденные сообразно правилам апостолов Церкви, а также вселенскими и поместными соборами.
Византийский богослов, святитель Симеон Солунский, ссылаясь на Дионисия Ареопагита (I век н. э.), писал об этих степенях следующее: «Таковых суть три в честь Святой Троицы (о которых говорит и святой Дионисий) — диакона, пресвитера и епископа. Первое он называет священнослужебным, именно: рукоположение служителя (диакона), ибо оно подчинено двум другим, так как служитель, или диакон, ничего не совершает без епископа или пресвитера. Второе, то есть рукоположение пресвитера, называется совершительным, ибо оно дает право совершать священнодействие Таинств — крещения и других, но за исключением Таинства хиротонии, так как священник не имеет благодати преподания священства и не может совершать какое-либо другое действие совершительное или просветительное, кроме Таинств миропомазания, покаяния, причащения, брака, елеосвящения и крещения… Иерарх [епископ] же имеет благодать просветительную, потому что он уподобляется Отцу светов и исполняется Его силой, и всякий чин, всякое Таинство и всякое священнодействие совершаются через него. Ибо он может и крестить, и миропомазывать, и возводить в служителя и соверши