Примечания
1
Досс, в свойственной ему публицистической и несколько пространной манере, приводит многочисленные свидетельства очевидцев о лекциях в Сорбонне: Досс Ф. Жиль Делёз. Феликс Гваттари. Перекрестная биография. Москва: ИД «Дело», 2021. С. 151–153.
2
Deleuze G., Parnet C. Dialogues. Paris: Flammarion, 1977. P. 18.
3
Bianco G. Trous et mouvement: sur le dandysme deleuzien. Les cours en Sorbonne 1957–1960 // Concepts. 2004. no 8. P. 95.
4
Nietzsche. Cahiers de Royaumont. Paris: Editions de Minuit, 1967. При этом Делёз предлагал в качестве представителей от Германии пригласить Финка и Хайдеггера. См.: Досс Ф. Жиль Делёз. Феликс Гваттари. Перекрестная биография. С. 170.
5
Deleuze G., Foucault M. Introduction générale // Nietzsche F. Œuvres philosophies complètes de Nietzsche. Vol. 5. Paris: Gallimard, 1967. P. I–IV.
6
Делёз Ж. Ницше / Пер. С. Фокина. СПб.: Ахioma, 1997.
7
Наст. изд. С. 132.
8
Вивейруш де Кастру Э. Каннибальские метафизики / Пер. Д. Кралечкина под ред. Е. Блинова. М.: Ад Маргинем, 2017.
9
Наст. изд. С. 120.
10
Делёз Ж. Мая 68-го не было / Пер. Е. Блинова. М.: Ад Маргинем, 2015. С. 25.
11
Шестов, помимо прочего, стал важным посредником для усвоения Ницше во Франции. Фуко и Делёз заинтересовались Ницше после чтения Батая, а тот, в свою очередь, открыл его во время работы над французским переводом книги Шестова Добро в учении графа Толстого и Ницше. См.: Le Rider J. Nietzsche en France. De la fin du XIX siècle au temps présent. P.: P.U.F. 1999. P. 134.
12
Наст. изд. С. 53.
13
Ссылки автора даны по изданию: Nietzsche F. La Volonté de Puissance / trad. G. Bianquis (d’après l'édition de F. Würzbach). Paris: Nouvelle Revue Française, 1935 et 1937. – Здесь и далее астерисками обозначены примечания редактора русского перевода, а цифрами – примечания автора.
14
ДЗ. 211.
15
ДЗ. VI раздел.
16
ГМ. I. 2.
17
З. III. О прохождении мимо.
18
ЕН. I. 6–7.
19
ГМ. II. 12.
20
З. III. Об отступниках.
21
З. II. О великих событиях.
22
Ницше спрашивает: что за сила дает религии возможность «действовать самостоятельно и самодержавно»? (ДЗ. 62
23
ГМ. III. 8–10.
24
ГМ. III. 10.
25
ЭГ.
26
ЭГ.
27
З. I. О друге.
28
ГМ. III. 8.
29
Маркс. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура. II. 1.
30
ДЗ. 36.
31
Шопенгауэр. Мир как воля и представление. Кн. IV.
32
ДЗ. 19.
33
З. III. О трояком зле.
34
Ч. Предисловие. 7.
35
ГМ. I. 10.
36
ДЗ. 260.
37
ГМ. I. 10.
38
СИ. Проблема Сократа. 3–7; ВВ. I. 70: «Вместе с диалектикой к победе пришла чернь <…> Диалектика может быть лишь средством вынужденной защиты».
39
Опровержение идеи, будто воля к власти есть воля, стремящаяся добиться собственного «признания», а следовательно, добиться того, чтобы ей приписывали расхожие ценности, см.: ДЗ. 261; А. 113.
40
А. 10.
41
ВВ. IV. 534.
42
ЕН. III. Рождение трагедии. 1.
43
РТ. 16.
44
О противоположности опосредующего образа и символа (порою называемого «непосредственным образом желания») см. РТ. 5, 16 и 17.
45
ВВ. IV. 556: «В сущности, я пытаюсь разгадать лишь то, почему греческому аполлонийству суждено было появиться на свет из дионисийского подземелья; почему дионисийскому греку с необходимостью предстояло стать аполлоническим».
46
РТ. 8 и 10.
47
РТ. 18.
48
РТ. 10.
49
НР. II. Шопенгауэр как воспитатель. 3–4.
50
ЕН. III. Рождение трагедии. 1–4.
51
РТ. 12.
52
РТ. 13.
53
РТ. 15.
54
РТ. 15.
55
ЕН. IV, 9; ВВ. III. 413; IV. 464.
56
ВВ. IV. 464.
57
ГМ. II.
58
О «фабрикации идеала» см.: ГМ. I. 14.
59
ГМ. I. 8. В общих чертах именно этот упрек уже выдвигал против гегелевской диалектики Фейербах: страсть к надуманным противоположностям в ущерб изучению реальных координаций (см.: Фейербах Л. К критике философии Гегеля / Пер. П. Попова // Л. Фейербах. Соч. В 2 т. Т. 1. М.: Наука, 1995. С. 23–55). То же сказал и Ницше: «Координация вместо причины и действия» (ВВ. III. I. 617).
60
ГМ. I. 8.
61
ВВ. IV. 464.
62
НВ. 6. Заметим, не всякое опьянение – дионисийское; существует христианское опьянение, противопоставляющее себя опьянению Диониса.
63
ВВ. IV. 464.
64
З. II. Об избавлении.
65
ЕН. III. Так говорил Заратустра. 6.
66
Ср. тоску и неприязнь Заратустры в связи с вечным возвращением. – Начиная с периода Несвоевременных размышлений Ницше выдвигает следующий принцип: «Всякое существование, которое можно отрицать, отрицания и заслуживает; а быть правдивым означает верить в существование, которое вообще невозможно отрицать, – оно самоистинно, лишено лжи» (НР. III. Шопенгауэр как воспитатель. 4).
67
Начиная с Рождения трагедии Ницше критикует аристотелевскую концепцию трагедии как катарсиса. Он говорит о двух возможных интерпретациях катарсиса: о моральном возвышении и о медицинском очищении (РТ. 22). Но как бы ни интерпретировали катарсис, последний содержит трагическое как проявление гнетущих страстей и «реактивных» чувств. Ср. ВВ. IV. 460.
68
РТ. 22.
69
ВВ. IV. 50.
70
ЕН. III. Случай «Вагнер». 1.
71
ВВ. II. 191, 220, 221; IV. 17–60.
72
Jeanmaire H. Dionysos. Histoire du culte de Bacchus: l’orgiasme dans l’Antiquité et les temps modernes, origine du théâtre en Grèce, orphisme et mystique dionysiaque, évolution du dionysisme après Alexandre. Paris: Payot, 1951: «Чтобы правильно понимать неудержимость (puissance) распространения его культа, следует всегда помнить о том динамизме, которым его наделяет радость – одна из наиболее ярких черт его личности» (p. 27); «Существенная черта нашего представления о Дионисе пробуждает в нас идею сугубо подвижного и непрерывно перемещающегося божества, идею подвижности, в которой принимает участие и свита, представляющая собой сразу и образец, и образ общин или бродячих хоров (thiases), в какие объединяются его последователи» (p. 273–274); «Рожденный от женщины, сопровождаемый женщинами – соперницами его мифических кормилиц, Дионис – бог, продолжающий знаться (frayer) со смертными, которым он внушает ощущение своего непосредственного присутствия, бог, не столько нисходящий к ним, сколько возвышающий их до себя и т. д.» (p. 399).
73
ВН. 357.
74
Гордыня (греч.).
75
РТ. 9.
76
РТ. 9: «И вот первая же философская проблема сразу ставит мучительно неразрешимое противоречие между человеком и богом и подкатывает его, как каменную глыбу, к воротам всякой культуры. Лучшее и высшее, чего может достичь человечество, оно вымогает путем святотатства и затем вынуждено взять на себя его последствия, а именно всю волну страдания и горестей, которую оскорбленные небожители посылают, должны послать на благородно стремящееся ввысь человечество». Ясно, до какой степени Ницше в Рождении трагедии еще остается «диалектиком»: он относит на счет Диониса преступные деяния титанов, жертвой которых тот, однако, является. Смерть Диониса он превращает в своего рода распятие.
77
Гибель, уничтожение, порча (греч.).
78
ЭГ.
79
РТ. 9.
80
ЕН. III. Так говорил Заратустра. 8; «Кто, кроме меня, знает, что такое Ариадна!..»
81
ВВ. III. 408.
82
ВВ. III. 458.
83
ГМ. III. 23.
84
ВВ. III. 383, 465.
85
ГМ. II. 23.
86
Если мы выделим отдельные группы тезисов Рождения трагедии, которые Ницше впоследствии отбросил или изменил, то увидим, что всего их пять: а) Дионис, интерпретируемый в перспективе противоречия и его разрешения, заменен Дионисом утверждающим и множественным; б) противоположность Дионис – Аполлон сгладилась, уступив место комплементарности Дионис – Ариадна; в) противоположность Дионис – Сократ становилась всё менее удовлетворительной и тем самым подготовила почву для более глубокой противоположности Дионис – Распятый; г) драматическая концепция трагедии заменена героической; д) существование утратило свой пока еще преступный характер, чтобы стать радикально невинным.
87
ВВ. III. 458: «…невозможно судить Целое, прилагать к нему мерки, сравнивать, а не то даже и отрицать его».
88
ВВ. III. 489.
89
ГМ. I. 13.
90
ВВ. III. 8.
91
ВВ. III. 457–496.
92
Всё, что здесь говорится о Гераклите, см. в ЭГ.
93
Справедливость (греч.).
94
Природа (греч.).
95
В свою интерпретацию Ницше вносит определенные нюансы. С одной стороны, Гераклит не полностью свободен от концепции наказания и виновности (см. его теорию мирового пожара). С другой стороны, он лишь предчувствовал истинный смысл вечного возвращения. Поэтому Ницше в ЭГ говорит о вечном возвращении у Гераклита лишь намеками. Да и в ЕН (III. Рождение трагедии. 3) его суждение не лишено оговорок.
96
ЭГ: «Дике, или имманентное знание; Полемос – место, в котором она пребывает, они ведут между собой игру; а судит о целом художник-творец, сам тождественный своему творению».
97
З. III. Семь печатей.
98
З. III. Перед восходом солнца.
99
З. III. Перед восходом солнца.
100
З. IV. Жертва медовая. – А также III. О старых и новых скрижалях: Заратустра именует себя «искупителем случайности».
101
З. III. Перед восходом солнца; На Масличной горе.
102
Поэтому едва ли можно поверить, что у Ницше случайность отрицается необходимостью. Многое действительно отрицается или упраздняется в трансмутации, например дух тяжести отрицается танцем. Общая формула Ницше в этом отношении такова: отрицаемо все, что может подвергаться отрицанию (то есть само негативное, нигилизм и его выражения). Но случайность, в отличие от духа тяжести, не является выражением нигилизма; она является объектом чистого утверждения. В самой трансмутации есть корреляция утверждений: случайность и необходимость, становление и бытие, множественное и единое. Не следует смешивать то, что коррелятивно утверждается, с тем, что отрицается или устраняется трансмутацией.
103
З. IV. О высшем человеке.
104
ГМ. III. 9.
105
З. II. О тарантулах.
106
ВВ. III. 465.
107
В двух текстах из Воли к власти Ницше все же пришлось представить вечное возвращение с позиций вероятности и как бы выводимым из многочисленности бросков: «Если предположить огромную массу случаев, то непредвиденное повторение одного и того же броска более вероятно, чем абсолютная нетождественность» (ВВ. II. 324); если постулировать мир как количество определенной силы, а время – как бесконечную среду, то «любая возможная комбинация когда-то в бесконечном времени будет разыграна; мало того, она будет разыграна бесчисленное число раз» (ВВ. II. 329). Но, во-первых, эти тексты дают лишь «гипотетическое» изложение концепции вечного возвращения; во-вторых, они являются «апологетическими» в смысле, достаточно близком тому, какой иногда приписывают пари Паскаля. Речь идет о том, чтобы выделить в слове механизм, доказав, что этот механизм приводит к выводу, «не являющемуся с необходимостью механистическим»; в-третьих, они «полемичны»: весьма агрессивно ведется речь о том, чтобы победить плохого игрока на его собственной территории.
108
З. III. Об умаляющей добродетели.
109
Только в этом смысле Ницше говорит об «осколках» как об «ужасных случайностях»: З. II. Об избавлении.
110
ВВ. II. 326.
111
ЭГ.
112
ВВ. II. 325 (круговое движение = цикл, масса силы = хаос).
113
ЭГ.
114
З. Предисловие Заратустры. 5.
115
ВВ. IV. 155.
116
ЕН. IV. 3.
117
З. I. О добровольной смерти: «Верьте мне, братья мои! Он умер слишком рано; он сам отрекся бы от своего учения, если б достиг моего возраста».
118
Письмо к Гасту. 20 мая 1883 года.
119
ВВ. II. 38 (о паровой машине); 50, 60, 61 (о приведении сил в действие: «Человек явил невиданные силы, каковые могут быть приведены в действие невзрачным существом сложной природы. <…> Существа, которые играют со звездами; «Внутри молекулы происходят взрывы, изменяются направления всех атомов и внезапных силовых импульсов. Вся наша Солнечная система могла бы в один краткий миг испытать возбуждение, сравнимое с тем, которое нерв вызывает в мышце».
120
ГМ. Предисловие. 8.
121
Там же.
122
Тибоде в Поэзии Стефана Малларме (Thibaudet A. La poésie de Stéphane Mallarmé: étude littéraire. P.: N.R.F., 1912. P. 424) отмечает это сходство. С полным основанием он исключает их взаимовлияние.
123
Сам Тибоде в одном малопонятном месте своей книги (p. 433) отмечает, что бросок игральных костей, согласно Малларме, осуществляется всего лишь раз. Однако он, по-видимому, сожалеет об этом и находит более понятным принцип нескольких бросков: «Я сильно сомневаюсь в том, что он стал бы писать об этом поэму, если бы тщательнее вдумался в данный предмет. Несколько бросков игральных костей устраняют случайность. Как бы там ни было, это обоснованно и понятно. Следует помнить о законе больших чисел…» Тем более понятно, что применение здесь закона больших чисел привело бы не столько к более тщательному продумыванию, сколько к бессмыслице. Жан Ипполит смотрел глубже, когда сближал бросок игральных костей по Малларме не с законом больших чисел, а с кибернетической машиной (см.: Hyppolite J. Le coup de dés de Stéphane Mallarmé et le message // Les Études Philosophiques. 13 (4). 1958. P. 463–468). В соответствии со сказанным выше, это же сопоставление значимо и для Ницше.
124
ЭГ.
125
Стефан Малларме. Бросок костей никогда не отменит случай (пер. К. Корчагина).
126
Когда Ницше говорит об «эстетическом оправдании существования», то речь у него, напротив, идет об искусстве как о «стимуляторе жизни»: искусство утверждает жизнь, жизнь утверждается в искусстве.
127
На этих положениях настаивал Хайдеггер. Например: «Нигилизм движет историческое совершение, как может движить его еще почти не распознанный фундаментальный процесс внутри судьбы народов Запада. По этому же самому нигилизм и не только историческое явление наряду с другими, не только духовное течение, какое встречалось бы в истории Запада наряду с другими…» (Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» [пер. А. Михайлова]).
128
ВВ. III. 458.
129
З. II. Об избавлении. ЕН. IV. 1: «Я – противоположность отрицающего духа. Я – радостный вестник, какого никогда не бывало».
130
ВВ. I. 406: «На что мы нападаем в христианстве? На то, что стремится сломить сильных, подорвать их мужество, воспользоваться их невезением и усталостью, превратить их благородную уверенность в смятение и муку совести <…>: ужасная катастрофа, ярчайший пример коей находим у Паскаля».
131
ЭГ.
132
З. III. О старых и новых скрижалях: Человек есть нечто, что до́лжно преодолеть. Существует много путей и способов преодоления – гляди пристальней! Но только шут думает: «Через человека можно перепрыгнуть». З. Предисловие. 4: «Я люблю того, кто стыдится, когда игральная кость выпадает ему на счастье, и кто тогда спрашивает: „Неужели я нечестный игрок?“».
133
ВВ. III. 42.
134
«…движение, начатое Паскалем: чудовище и хаос, следовательно, нечто, подлежащее отрицанию» (там же).
135
Спиноза. Этика. III. 2: «…я показал уже, что они [люди] не знают того, к чему способно тело и что можно вывести из одного только рассмотрения его природы, а также что сами они знают из опыта, что по одним лишь законам природы проистекает весьма многое, возможности происхождения чего иначе, как по руководству души, они никогда не поверили бы…» (пер. Н. Иванцова).
136
ВВ. 676.
137
ВВ. II. 253; ВН. 357.
138
ВВ. II. 227.
139
ВВ. II. 373.
140
ВВ. 659: «Человеческое тело <…> есть идея более поразительная, чем старая „душа“»; II. 226: «Более поразительным является, конечно же, тело; невозможно перестать изумляться при мысли о том, что человеческое тело стало возможным».
141
О лжепроблеме начала жизни см.: ВВ. II. 66 и 68. О роли случайности: ВВ. II. 25 и 334.
142
ВВ. II. 91.
143
ГМ. I. 12.
144
ВВ. II. 227.
145
ВН. 354.
146
ВВ. II. 43, 45, 187, 390.
147
Здесь плюрализм Ницше становится оригинальным. Его концепция организма не учитывает всего множества задействованных сил. Его интересует разнообразие активных и реактивных сил, поиск самих активных сил. Напрашивается сравнение с примечательным плюрализмом Батлера, который, однако, довольствовался памятью и привычкой.
148
ВВ. II. 226.
149
З. I. О презирающих тело.
150
ВВ. II. 43.
151
ДД. 259; ВВ. II. 63.
152
ВВ. II. 352.
153
ВВ. II. 46. Почти идентичный текст см.: ВВ. II. 187.
154
ВВ. II. 343.
155
ВВ. II. 86, 87: «В химическом мире царит тончайшее восприятие различия сил. Однако протоплазма, являющая собой множество химических сил, обладает лишь ненадежным и смутным восприятием внешней действительности. <…> Допустить, что в неорганическом мире имеет место восприятие, причем характеризующееся абсолютной точностью: что за царство истины! С органического мира начинаются неточность и видимость».
156
ВВ. II. 108.
157
ВВ. II. 15.
158
О континууме см.: ВВ. II. 356.
159
ВВ. II. 334.
160
См. суждения о Майере в письмах к Гасту.
161
Эти три темы занимают важнейшее место в ВВ. I–II.
162
ГМ. III. 25.
163
ВВ. II. 329.
164
ВВ. II. 374: «Адиафории не существует, даже если ее и можно было бы вообразить».
165
ВВ. II. 312, 322–324, 329–330.
166
ВВ. II. 322. Аналогичный текст: II. 330.
167
ВВ. II. 329.
168
Платон. Парменид. Ср. вторую гипотезу. Тем не менее Ницше имеет в виду скорее Анаксимандра.
169
ЭГ: «Тогда перед Анаксимандром возникает следующая проблема: почему все ставшее давно не погибло; ведь до нынешнего момента уже прошла целая вечность времени? Откуда происходит этот постоянно обновляющийся и стремительный поток становления? Уйти от этой проблемы можно лишь при помощи новых мистических гипотез».
170
ВВ. II. 170.
171
Изложение концепции вечного возвращения, основанной на понятии преходящего момента, см.: З. III. О видении и загадке.
172
ВВ. II. 325, 334.
173
ВВ. II. 334: «Откуда происходит различие внутри цикла? <…> Допустив существование энергии, одинаково сконцентрированной во всех центрах сил во вселенной, затем задаются вопросом о том, откуда мог бы родиться хотя бы малейший намек на различие».
174
ВВ. II. 374.
175
ВВ. II. 309.
176
ВВ. I. 204; II. 54: «Так кто же хочет власти? Абсурдный вопрос, если бытие само по себе есть воля к власти…»
177
ВВ. II. 23: «Мой принцип состоит в том, что воля, в понимании психологов прошлого, является неправомерным обобщением, что этой воли не существует, что вместо постижения различных выражений воли, детерминированной в различных формах, оказался сглаженным сам характер воли – через отделение ее от ее содержания, от ее направленности; это в высшей степени присуще Шопенгауэру; то, что он называет волей, – не более чем бессодержательное слово».
178
З. II. О самопреодолении: «„Но откуда же происходит это?“ – спрашивал я себя. Что побуждает живое существо повиноваться, повелевать и быть повинующимся, даже повелевая. Слушайте же слова мои, о мудрейшие из мудрых! Подумайте серьезно, проник ли я в сердце жизни и до самых корней ее сердца! – Везде, где встречал я жизнь, я находил и волю к власти; и даже в воле повинующегося находил я волю быть господином» (ср. ВВ. II. 91).
179
Об этих поставленных уже после Канта проблемах см.: Guéroult M. La philosophie transcendantale de Salomon Maïmon. Paris: Alcan, 1929; Guéroult M. L’Evolution et la Structure de la doctrine de la science chez Fichte. 2 vol. Paris: Les Belles Lettres, 1930; Vuillemin J. L’héritage Kantien et la révolution copernicienne. Paris: P.U.F., 1954.
180
ВВ. I. 204; II. 130.
181
ВВ. II. 39.
182
ГМ. III. 28.
183
ВВ. II. 29: «Всякая воля имеет в виду оценку».
184
ГМ. Вступление. 6: «Мы нуждаемся в критике моральных ценностей, и прежде всего следует подвергнуть сомнению ценность этих ценностей».
185
Теория ценностей еще сильнее удаляется от своего происхождения по мере того, как упускает из виду принцип «оценивать = творить». Влияние Ницше снова проявляется именно в исследованиях, подобных тем, что проводил г-н Полен, изучавший происхождение ценностей. Однако, с точки зрения Ницше, коррелятом создания ценностей ни в коем случае не может быть их созерцание, им должна стать радикальная критика „расхожих“ ценностей».
186
ГМ. II. 11.
187
ГМ. I. 10. (Вместо того чтобы самоутверждаться и прибегать к отрицанию попросту в качестве следствия, реактивные силы начинают с отрицания того, что отлично от них, с самого начала противопоставляют себя тому, что в них не входит.
188
Об английской концепции генеалогии как эволюции см.: ГМ. Введение. 7; I. 1–4. О посредственности этого английского типа мысли см.: ДЗ. 253. О немецкой концепции эволюции и ее посредственности см.: ВН. 357; ДЗ. 244.
189
ДЗ. 263.
190
См.: ГМ. I. 7.
191
См. три рассуждения ГМ.
192
ВВ. I. 395.
193
СИ. Несвоевременные набеги.
194
ВВ. III. 8.
195
ВВ. II. 85: «Химией установлено, что всякое тело распространяет свою власть насколько возможно далеко»; II. 374: «Не существует закона; всякая власть в каждое мгновение влечет за собой свои предельные последствия; II. 369: «Я остерегаюсь говорить о химических законах, у этого слова моральный привкус. Речь здесь идет скорее о том, чтобы абсолютным образом констатировать наличие отношений власти».
196
ГМ. I. 9.
197
ГМ. III. 24.
198
ГМ. I. 9.
199
НР. I. О пользе и вреде истории для жизни. 8.
200
ВВ. II. 133.
201
ДЗ. 263.
202
Ч. Предисловие. 7.
203
ВВ. III. 385 и 391.
204
Два животных Заратустры – орел и змея. Орел силен и отважен; но не слабее его змея, коварная и очаровывающая, см.: Предисловие. 10.
205
Если наша интерпретация верна, Спиноза еще до Ницше увидел, что сила неотделима от способности подвергаться воздействию, и в этой способности выражается ее власть. Ницше всё же критиковал это положение Спинозы, но с иных позиций: Спиноза якобы не сумел возвыситься до концепции воли к власти, он смешивал власть с простой силой, а силу понимал реактивно (см.: conatus и сохранение).
206
ВВ. II. 42.
207
ВВ. II. 311.
208
ВВ. II. 89.
209
ВВ. II. 45, 77, 187.
210
ВВ. II. 73.
211
ВВ. II. 171: «…эта сила, достигая собственного максимума, обращается против самой себя; раз уж ей больше нечего организовывать, она использует все свои способности к дезорганизации».
212
ВВ. II. 170: «Вместо причины и действия – борьба различных становлений; один противник часто поглощается другим; число становлений не постоянно».
213
ВВ. II. 311.
214
З. II. О великих событиях.
215
См. также: ВВ. IV. 235 и 246.
216
З. III. О видении и загадке.
217
З. III. Выздоравливающий.
218
З. III. О видении и загадке.
219
ДЗ. 188.
220
EH. I. 1.
221
ГМ. I. 6: «Лишь на самой территории этой опасной по сути формы существования, жреческой его формы, человек начал превращаться в интересное животное; именно здесь человеческая душа приобрела глубину и злость в их возвышенном смысле…» Об амбивалентности священника – ГМ. III. 15: «Нужно, чтобы он сам был болен, нужно, чтобы он был глубинно родственен больным и обездоленным, чтобы быть способным понимать их, находить с ними общий язык; но также нужно, чтобы он был силен, был больше господином над самим собой, чем над другими, был непоколебим в своей воле к власти, дабы снискать доверие больных и тем самым внушить страх…»
222
ГМ. I. 7.
223
EH. I. 1.
224
З. III. Выздоравливающий.
225
ВВ. IV. 229, 231: «Великая мысль, осуществляющая отбор».
226
ВВ. IV. 242.
227
З. III. Об умаляющей добродетели; II. О сострадательных: «Всего хуже – мелкие мысли. Лучше уж, воистину, совершить злое, чем замыслить мелкое. Правда, вы утверждаете, что радость мелкой злости зачастую оберегает нас от множества больших злодеяний, но в этой области не нужно стремиться к экономии».
228
ВВ. III. 8.
229
ВВ. III. 7.
230
ГМ. III. 13.
231
ВВ. III. 8.
232
З. Предисловие. 4.
233
ВВ. III. 8; EH. III. 1.
234
ВВ. III. 102.
235
ЕН. III. Рождение трагедии.
236
ВВ. III.
237
З. III. Выздоравливающий.
238
ГМ. I. 2.
239
ГМ. III. 23–25. О психологии ученого см.: ДЗ. 206–207.
240
ГМ. III. 25.
241
ГМ. I. 2 и 10; ДЗ. 260.
242
ГМ. I. 2.
243
ГМ. I. 4, 5, 10, 11.
244
ГМ. I. Заключительное примечание.
245
См.: ЭГ. IV.
246
СТ. Проект предисловия. 10 (Nietzsche F. Le Voyageur et son Ombre. Opinions et Sentences mêlées (Humain, trop Humain, deuxième partie) / trad. Henri Albert. Paris: Société du Mercure de France, 1902. P. 428).
247
ВВ. I. 204.
248
ВВ. I. 204.
249
ДД. Жалоба Ариадны.
250
Таков обычный метод, характерный для всех книг Ницше. В ГМ он представлен в замечательно систематизированной форме.
251
ДЗ. 287.
252
З. Предисловие. 3: «Сверхчеловек есть смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли». III. О духе тяжести: «Кто однажды научит людей летать, сдвинет все границы; для него сами границы взлетят в воздух, он вновь окрестит землю, он назовет ее легкой…»
253
З. II. О самопреодолении; III. О трояком зле.
254
ДЗ. 23.
255
ГМ. III. 14.
256
ДЗ. 261. О «стремлении к различению» см. А. 113: «Тот, кто стремится к различению, не сводит глаз с ближнего и хочет знать, каковы у того чувства; но симпатия и непринужденность (abandon), потребные для удовлетворения этой склонности, вызваны отнюдь не невинностью, состраданием или доброжелательностью. Здесь, напротив, присутствует желание почувствовать или разгадать, каким образом ближний при виде нас внутренне и внешне страдает, как он утрачивает власть над собой и уступает впечатлению, производимому на него нашей рукой или нашим видом».
257
ДЗ. 287.
258
ВВ. III. 254.
259
ВВ. IV. 522: «До чего же доходит неспособность демагога ясно представить себе, что такое высшая натура. Как будто сущностная черта и подлинная ценность великих людей заключаются в способности поднять массы – словом, в производимом ими деянии… Однако высшая натура великого человека состоит в том, что он отличен от других, необщителен, принадлежит к иному рангу». (Производимое великими людьми деяние = демагогическому представлению, какое о нем составляют, = приписанным им устоявшимся ценностям.
260
ДЗ. 261.
261
ВВ. I. 395; СИ.
262
EH. II. 9: «Во всей моей жизни нельзя указать ни одной черты, сопряженной с борьбой, я – противоположность героической натуры; чего-нибудь хотеть, к чему-либо стремиться, иметь в виду цель, желание – ничего этого из опыта я не знаю».
263
ВВ. II. 72.
264
ДЗ. 36; ВВ. I. 216; ВВ. III. 325.
265
ВВ. III. 40.
266
ВН. 99.
267
З. II. На островах блаженных; II. Об избавлении.
268
З. II. Об избавлении; ДЗ. 261.
269
З. III. О трояком зле: «Желание властвовать, но кто захотел бы назвать это „желанием“ <…>? О, кто окрестил бы такое желание его подлинным именем? Дарящая добродетель – так назвал некогда Заратустра этот невыразимый предмет».
270
См. рассуждения Ницше о Флобере: он раскрыл глупость, но не низость души, ею предполагаемую (ДЗ. 218).
271
Речь идет не о предустановленных ценностях, определяющих то, что ценится выше. См.: ВВ. II. 530: «Я различаю восходящий жизненный тип и тип декаданса, разложения, слабости. Вопрос о первенстве одного из этих двух типов, как полагают, еще не решен».
272
З. Предисловие. 9: «Разрушитель, преступник – но это и есть созидающий»; I. 15: «Тот, кто должен создавать, всегда разрушает».
273
ГМ. Предисловие. 8.
274
ГМ. I. 7 и 10.
275
ГМ. I. 13.
276
ГМ. II. 18.
277
ГМ. II. 18: «Удовольствие, вызываемое противоречивыми понятиями вроде бескорыстия, самоотречения, самопожертвования, – той же природы, что и жестокость».
278
ГМ. III. 14.
279
Источником антиномии является нечистая совесть (ГМ. II). Антиномия выражается как противоположность морали и жизни (ВВ. I. 304; ЭГ. II; ГМ. III).
280
ГМ. III. 25.
281
ГМ. III. 28.
282
А. 10: «Немцы сразу поняли бы меня, если бы я сказал, что философию испортила кровь теологов. Протестантский пастор – дедушка немецкой философии, а сам протестантизм – ее peccatum originale (первородный грех [лат.]. – Ред.) <…> успех Канта есть лишь успех теолога».
283
ГМ. III. 25.
284
ВН. 345: «Утонченнейшие умы <…> обнаруживают и критикуют то, что можно счесть глупым в мнениях народа о своей морали или во мнениях людей о всей человеческой морали, о ее источнике, о ее религиозной санкционированности, о предрассудке свободной воли и т. д., и воображают, что тем самым раскритиковали саму эту мораль».
285
EH. IV. 5.
286
ВВ. I. 189.
287
ВВ. II. 550.
288
ВВ. I и II (ср. определение познания «как заблуждения, которое становится органичным и организованным»).
289
ВВ. I. 185.
290
ДЗ. 211; ВВ. IV. 104.
291
Казаться (лат.).
292
Ликовать (лат.).
293
Chestov L. La seconde dimension de la pensée // N.R.F. Septembre 1932.
294
ДЗ. 211.
295
ДЗ. 211.
296
ВВ. I. 78. Аналогичный текст см.: А. 12.
297
А. 10.
298
З.
299
См.: НР. I. Давид Штраус. 1; II. Шопенгауэр как воспитатель. 1: противоположность частного и публичного мыслителя (публичный мыслитель есть «просвещенный филистер», представитель разума). Аналогичная тема у Кьеркегора, Фейербаха, Шестова.
300
EH. IV. 1.
301
EH. IV. 5.
302
З. II. На блаженных островах.
303
ГМ. III. 24.
304
ДЗ. I.
305
ВВ. I. 107: «Чтобы быть в состоянии вообразить мир истины и бытия, для начала понадобилось создать правдивого человека (учитывая, что правдивым он себя считает сам)».
306
ВН. 344.
307
ДЗ. 6.
308
ГМ. III. 13.
309
ГМ. III. 11.
310
ГМ. III. 13.
311
ГМ. III. 25.
312
ГМ. III. 27.
313
ГМ. III. 27; ВН. 357.
314
ГМ. III. 27.
315
ГМ. III. 27.
316
«Мы, искатели познания». Аналогично этому Ницше скажет, что господа «правдивы» в ином смысле, нежели ранее рассмотренный: ГМ. I. 5.
317
ВВ. I, II.
318
ЭГ.
319
Уже в Рождении трагедии Аполлон выступает в этой форме: он вычерчивает вокруг индивидов пределы, «о которых затем непрестанно напоминает им как о всеобщих и священных законах, в проповедях, касающихся самопознания и меры» (РТ. 9).
320
ЭГ.
321
ГМ. III. 6.
322
СТ (проект предисловия. 6): «Именно мир как заблуждение, а не как вещь в себе (пустая, лишенная смысла и вызывающая гомерический хохот) столь богат смыслом, глубок и чудесен». ВВ. I. 453: «Искусство дано нам, чтобы мы не умерли от истины». ГМ. III. 25: «Искусство, освящающее саму ложь и подкрепляющее волю к обману чистой совестью, противопоставлено аскетическому идеалу гораздо принципиальнее, чем наука».
323
ГМ. III. 25.
324
СИ. Разум в философии. 6: «Видимость означает здесь действительность еще раз повторенную, но в форме отбора, усиления, исправления. Трагический художник не пессимист, он говорит да всему проблематичному и ужасающему, он дионисичен».
325
НР. II. Шопенгауэр как воспитатель. 3.
326
Там же. 3, 4, 8.
327
Ч. 146: «По сравнению с мыслителем художник обладает более слабой нравственностью в вопросах познания истины; он вовсе не хочет лишать себя блестящих интерпретаций жизни…»
328
НР. II. Шопенгауэр как воспитатель. 8: «Диоген, когда при нем хвалили какого-нибудь философа, возражал: что же великого может предъявить он, так долго предававшийся философии и никогда никого не огорчивший? Поистине, нужно было бы, в качестве эпитафии, начертать на могиле университетской философии: „Она никого не огорчила“». ВН. 328: древние философы произносили проповеди против глупости, «не будем задаваться здесь вопросом о том, лучше ли обоснованы эти проповеди, чем проповеди против эгоизма; несомненно то, что они лишали глупость ее чистой совести: эти философы нанесли вред глупости».
329
ЭГ; НР. II. Шопенгауэр как воспитатель. 7: «Природа выстреливает в человечество философом, словно стрелой; она не целится, но надеется, что стрела за что-нибудь зацепится».
330
А. 38: «Подобно всем ясновидящим, я отношусь к прошлому с большой терпимостью, то есть великодушно сдерживаю себя <…> Но стоит мне вступить в новое время, в наше время, как мое чувство становится иным».
331
НР. I. О пользе и неудобстве истории для жизни. Предисловие.
332
НР. II. Шопенгауэр как воспитатель. 3–4.
333
НР. II. Шопенгауэр как воспитатель. 6; ВВ. IV.
334
Платон. Государство. VII: см. не только миф о пещере, но и знаменитый пассаж о «пальцах» (различение того, что принуждает, и того, что не принуждает мыслить). Платон придал тогда мысли образ, весьма отличный от встречающегося в других его текстах. В них нам преподносится уже догматическая концепция: мысль как любовь и влечение к истинному, прекрасному, доброму. Не стоит ли, говоря о Платоне, противопоставить два этих образа мысли друг другу, ведь только второй из них подлинно сократовский? Возможно, что-то подобное имеет в виду Ницше, когда советует: «Попытайтесь охарактеризовать Платона без Сократа» (ЭГ)?
335
) ГМ. II. 3; СИ. Что немцы вот-вот утратят; 7. ДЗ. 188.
336
См.: a) ВВ. II. 226: «В тот миг Ариадна потеряла терпение…: „Но, сударь, – говорит она, – вы говорите по-немецки как свинья!“ – Немец: „Я говорю без раздражения – как раз по-немецки…“»; б) СТ. проект предисловия. 10: «Предо мной предстал Бог, бог, которого я давно знал, и молвил: „Ну, крысолов, что же ты тут делаешь? Ты, наполовину иезуит, наполовину музыкант и почти что немец?“»; в) Можно вспомнить, что и великолепная поэма Жалоба Ариадны в Заратустре приписана Чародею; но ведь чародей – это мистификатор, это «фальшивомонетчик» культуры.
337
НР. II. Шопенгауэр как воспитатель. 8.
338
Там же. 4.
339
Там же. 6.
340
ВВ. III. 408.
341
ЭГ.
342
От греч. halcyon – зимородок.
343
ДЗ. 197.
344
ГМ. I. 10.
345
См.: Фрейд З. Толкование сновидений / Пер. А. Боковикова // З. Фрейд. Соч. В 10 т. Т. 2. М.: Фирма «СТД», 2004. С. 540; статья о бессознательном, написанная в 1915 году (см.: Фрейд З. Бессознательное / Пер. А. Боковикова // З. Фрейд. Соч. В 10 т. Т. 3. М.: Фирма «СТД», 2006. С. 131–185); Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия / пер. А. Боковикова // З. Фрейд. Соч. В 10 т. Т. 3. С. 250.
346
ГМ. II. 1 и I. 10. Можно отметить, что у Ницше имеется несколько разновидностей бессознательного: деятельность по своей природе бессознательна, но это бессознательное не следует путать с бессознательным реактивных сил.
347
Сила инерции (лат.).
348
ГМ. II. 1 и I. 10. Эта тема представлена уже в НР. I. О пользе и неудобстве истории для жизни. 1.
349
ЕН. I. 6.
350
Примечание о Ницше и Фрейде: Следует ли из этого делать вывод о том, что Ницше оказал влияние на Фрейда? Согласно Джонсу, Фрейд формально отрицал факт подобного влияния. Сходство топической гипотезы Фрейда со схемой Ницше вполне объясняется «энергетическими» интересами, общими для обоих авторов. Тем более внимательным нам следует быть к их фундаментальным различиям. Можно представить, что Ницше мог бы подумать о Фрейде: он наверняка принялся бы разоблачать чересчур «реактивную» концепцию психической жизни, игнорирование подлинной «деятельности», неспособность понять и вызвать подлинную «трансмутацию». Это выглядит тем более правдоподобно с учетом того, что среди учеников Фрейда был один ортодоксальный ницшеанец. Отто Ранк должен был критиковать Фрейда за «безвкусную и невзрачную идею сублимации». Он упрекал Фрейда за неумение освободить волю от нечистой совести или виновности. Он хотел опереться на активные силы бессознательного, неведомые фрейдизму, и заменить сублимацию волей творческой и артистической волей. Это заставило его сказать: я был для Фрейда тем, чем был Ницше для Шопенгауэра. См.: Ранк. Воля к счастью.
351
Эта вторая память сознания опирается на речь и проявляется как способность обещать: см.: ГМ. II. 1. У Фрейда также сознательная память зависит от «вербальных следов», которые отличаются от мнемических и «вероятно, относятся к особой группе» (см.: Бессознательное и Я и Оно).
352
ГМ. I. 10; II. 1.
353
ЕН. I. 6.
354
ЕН. II. 1: «Немецкий дух – это несварение, он ни с чем не справляется… Все предрассудки происходят от кишечника. Свинцовый зад – я уже говорил об этом – вот истинный грех против святого духа». ГМ. I. 6: о «слабости кишечника» человека ресентимента.
355
Выражение, использованное Юнгом при изобличении «объективистского характера» фрейдовской психологии. Но именно Юнг восхищается Ницше – тем, что тот первым ориентировал психологию в плане субъекта, то есть замыслил ее как подлинную типологию.
356
ДЗ. 260; ГМ. I. 10.
357
Жюль Валлес, «активный» революционер, настаивал на этой необходимости почитания причин несчастья (Картина Парижа).
358
ГМ. I. 10.
359
ДЗ. 260.
360
ВН. 21: «Ближний восхваляет бескорыстие, поскольку извлекает из него выгоду. Если бы ближний сам мыслил бескорыстно, он не захотел бы этого принесения силы в жертву, этого полезного ему вреда, он противился бы зарождению этих склонностей и прежде всего обнаружил бы собственное бескорыстие тем, что назвал бы их дурными. Вот что указывает на фундаментальное противоречие той морали, которую превозносят в наши дни: ее мотивы противоречат ее принципу».
361
ЕН. I. 7.
362
ГМ. I. 10.
363
ГМ. I. 11.
364
ВМ. 287.
365
ГМ. I. 5.
366
ДЗ. 260 (ср.: воля к власти как «дарящая добродетель»).
367
ГМ. I. 2.
368
ГМ. I. 10.
369
ГМ. I. 11.
370
ГМ. I. 10.
371
ГМ. I. 11.
372
ГМ. I.13.
373
ГМ. I. 17.
374
ГМ. I. 8.
375
ГМ. I. 13: «Эти хищные птицы злы; а тот, кто менее всего хищная птица и даже совсем наоборот, – ягненок, разве он не добр?»
376
ГМ. I. 13.
377
ВВ. I. 100.
378
См.: СИ. Четыре великих заблуждения: развернутая критика причинности.
379
ГМ. I. 13; о критике картезианского cogito см.: ВВ. I. 98.
380
ГМ. I. 13.
381
ГМ. III. 20.
382
А. 15, а также 16 и 18.
383
А. 24.
384
ЕН. III. Генеалогия морали.
385
Ницше подытоживает свою интерпретацию истории еврейского народа в А. 42. 25. 26: предание царей Израилевых и Ветхого Завета извращает уже еврейский священник.
386
ГМ. III. 7.
387
А. 18: «Именем Божьим объявлять войну жизни, природе, воле к жизни. Бог как формула для всяческой клеветы на посюстороннее, для всякой лжи о потустороннем? Ничто, обожествленное в Боге, освященная воля к ничто…» А. 26: «Священник злоупотребляет именем Бога: царством Божьим он называет положение вещей, когда ценности определяет священник, волей Божьей – употребляемые им самим средства для достижения или поддержания такого положения вещей…»
388
А. 24; ГМ. I. 6, 7, 8: этот священник не смешивается с рабом, а формирует особую касту.
389
Nietzsche F. Œuvres posthumes / trad. H.-J. Bolle. Paris: Mercure de France, 1934.
390
Письма к Фритчу от 23 и 29 марта 1887 года. Обо всех этих вопросах, о фальсификации Ницше нацистами см.: Nicolas Р. М. De Nietzsche à Hitler. Fasquelle, 1936, где воспроизводятся оба письма к Фритчу. Примечательным примером использования антисемитами ницшевского текста, смысл которого прямо противоположен тому, который они ему приписывали, является судьба фрагмента ДЗ. 251.
391
ДЗ. 52: «Способность наслаждаться Ветхим Заветом есть пробный камень величия или посредственности душ <…> Слить воедино, под одной обложкой, оба Завета, Ветхий и Новый, во всех отношениях выглядящий триумфом вкуса рококо, для того лишь, чтобы превратить их в одну книгу, в Библию, Книгу по преимуществу, это, быть может, величайшее бесстыдство и наихудший грех против духа, лежащий на совести литературной Европы».
392
ЕН. III. Генеалогия морали.
393
См.: ДЗ. 251 (знаменитый текст о евреях, русских и немцах).
394
ГМ. II. 16.
395
ГМ. III. 14.
396
ГМ. II. 18. и III. 11.
397
ГМ. III. 20.
398
НР. Шопенгауэр как воспитатель.
399
ГМ. II. 7.
400
ГМ. II. 6.
401
ГМ. III. 15.
402
ГМ. III. 20.
403
ГМ. III. 15.
404
ГМ. III. 20.
405
ГМ. III. 15.
406
ГМ. III. 20.
407
А. 42–43, 46.
408
ГМ. I. 8.
409
ГМ. III. 15.
410
А. 9.
411
ДЗ. 188.
412
А. 18.
413
ГМ. II. 2.
414
EH. II. Почему я так злораден.
415
ГМ. II. 1: «Это по необходимости забывчивое животное, для которого забвение выступает как сила и проявление могучего здоровья, создало у себя противоположную способность, память, при помощи коей оно, в известных случаях, угрожает забвению».
416
Там же. В этом отношении подтверждается сходство между Ницше и Фрейдом. Фрейд относит к «предсознательному» вербальные следы, отличные от следов мнемических, характерных для системы бессознательного. Это различение позволяет ему ответить на вопрос о том, как сделать (пред)сознательными вытесненные элементы. Ответ таков: «Восстанавливая промежуточные предсознательные звенья, вербальные воспоминания». Ницше сформулировал бы этот вопрос так: «Каким образом можно „задействовать“ реактивные силы?»
417
ГМ. II. 3.
418
ГМ. II. 4.
419
ГМ. II. 8. В отношениях «кредитор – должник» «личность впервые противопоставит себя другой личности, мерясь с ней силами».
420
ГМ. II. 14.
421
ГМ. II. 6: «Тот, кто неуклюже вводит сюда идею мести, лишь еще более сгущает мрак, вместо того чтобы его развеять. Месть возвращает всё к той же проблеме: как причинение страдания может служить воздаянием за ущерб?» Вот чего недостает большинству теорий – они не показывают, с какой точки зрения «доставление страданий» доставляет удовольствие.
422
ГМ. II. 11: «Земное право представляет собой как раз олицетворение борьбы против реактивных чувств, войны, которая ведется против этих чувств активными и агрессивными силами».
423
ГМ. II. 14.
424
ГМ. II. 2.
425
ГМ. II. 5, 13 и 21.
426
ГМ. II. 10: справедливость, «как и всякая превосходная вещь в этом мире, в итоге приходит к саморазрушению».
427
ГМ. III. 18.
428
З. II. О великих событиях.
429
ДЗ. 62; ГМ. I. 11.
430
ГМ. III. 13–20; ДЗ. 62.
431
НР. II. Шопенгауэр как воспитатель. 6. Ницше объясняет искажение культуры «тремя эгоизмами»: эгоизмом приобретателей, эгоизмом государства и эгоизмом науки.
432
З. II. О великих событиях.
433
НР. I. О пользе и неудобстве истории для жизни.
434
ГМ. II. 21.
435
ГМ. III. 18.
436
ГМ. II. 20–22.
437
ГМ. III. 18–19.
438
ГМ. III. 14: «Они бродят среди нас как живые упреки, словно хотят послужить предостережением – как будто здоровье, могущество, гордость, чувство власти суть просто пороки, подлежащие искуплению, горестному искуплению; ибо, в сущности, они сами готовы принудить к искуплению, они жаждут роли палача! Среди них множество мстительных, переодетых судьями, чьи уста, сжав губы, источают отравленную слюну, которую они называют справедливостью и которой они всегда готовы плюнуть на всё, что не имеет недовольного вида, на всё, что с легким сердцем следует собственному пути».
439
ВВ. IV. 580.
440
Религия сильных и ее значение для отбора: ДЗ. 61. Жизнеутверждающие и активные религии противопоставляются религиям нигилистическим и реактивным: ВВ. I. 332; А. 16. Жизнеутверждающий смысл язычества как религии: ВВ. IV. 464. Активный смысл греческих богов: ГМ. II. 23. Буддизм, религия нигилистическая, но лишенная духа мести и чувства вины: А. 20–23; ВВ. I. 342–343. Личностный тип Христа, отсутствие в нем ресентимента, нечистой совести и идеи греха: АС. 31–35, 40–41. Знаменитая формула, в которой Ницше подводит итог своей философии религии: «В сущности, опровергнут только моральный Бог» – ВВ. III. 482; III. 8. На все эти тексты опираются комментаторы, желающие превратить атеизм Ницше в умеренный или даже примирить Ницше с Богом.
441
ДЗ. 62.
442
A. 33.
443
А. 42: «За вестью радостной следовала по пятам наихудшая из всех: весть апостола Павла. В апостоле Павле воплощается тип, противоположный радостному вестнику, гений ненависти, исполненного ненависти взора, неумолимой логики ненависти. Чем только этот dysangelist (греч. дурной вестник. – Ред.) не пожертвовал ради ненависти! – Прежде всего – Спасителем: он пригвоздил его к своему кресту». Именно апостол Павел «изобрел» смысл вины: он так «истолковал» смерть Христа, будто Христос умер за наши грехи (ВВ. I. 366, 390).
444
ГМ. III. 23.
445
Вспомним, что священник не смешивается с реактивными силами: он ими руководит, приводит их к победе, извлекает из них пользу, внушает им волю к власти (ГМ. III. 15, 18).
446
А. 15 (противоположность грезы и фикции).
447
ГМ. III. 28.
448
СИ. Разум в философии. 6.
449
Скука жизни (лат.).
450
Ничто (исп.).
451
ГМ. III. 26.
452
З. IV. В отставке: версия «последнего Папы».
453
З. IV. Самый безобразный человек: версия «убийцы Бога».
454
А. 7.
455
Об атеизме ресентимента: ВВ. III. 458. Ср.: ЕН. II. 1, где Ницше противопоставляет атеизму ресентимента собственную агрессивность в отношении религии.
456
З. IV. Самый безобразный человек.
457
З. IV. В отставке.
458
З. II. Прорицатель. ВН. 125: «Не блуждаем ли мы в бесконечном небытии? Не ощущаем ли мы, что пустота дышит нам в лицо? Не стало ли холоднее? Не наступает ли вечная ночь, всё больше ночей?»
459
З. Предисловие. 6.
460
Там же.
461
Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» (пер. А. Михайлова).
462
Ницше не ограничивается европейской историей. Буддизм представляется ему религией пассивного нигилизма; буддизм даже придает пассивному нигилизму определенное благородство. Ницше, таким образом, полагал, что Восток опережает Европу: христианство еще застряло на стадиях отрицательного и реактивного нигилизма (см.: ВВ. I. 343; А. 20–23).
463
З. IV. В отставке.
464
А. 43.
465
ГМ. I. 8: «Разве не сокровенной черной магией подлинно грандиозной политики мести, мести провидческой, таинственной, медленно настигающей и медленно рассчитывающей удары, Израилю суждено было отринуть и распять на кресте перед лицом всего мира истинное орудие своей мести, так, словно это орудие было его смертельным врагом, дабы у всего мира, то есть – у всех врагов Израиля, оставалось меньше сомнений клюнуть на эту приманку?»
466
А. 17: «Некогда у Бога был только его народ, его избранный народ. Затем Он, совсем как его народ, отправился на чужбину, пустился в странствия и уже никогда не сидел на месте: дошло до того, что Он, этот великий космополит, повсюду стал чувствовать себя как дома».
467
Тема смерти Бога, интерпретированной как смерть Отца, близка романтизму: например, Жан Полю (Choix de rêves / trad. Beguin). Великолепную трактовку этому дает Ницше в СТ. 84: надзирателя нет, заключенный выходит из строя и громко говорит: «Я – сын надзирателя и во всем его замещаю. Я могу вас спасти, я хочу вас спасти. Но, разумеется, я спасу лишь тех из вас, кто верит, что я – сын надзирателя». Тогда распространяется новость, что надзиратель «только что скоропостижно скончался». Сын говорит вновь: «Я вам об этом уже сказал, я освобожу всякого из тех, кто имеет веру в меня. Я утверждаю это с такой же уверенностью, как и то, что отец мой еще жив». Это христианское требование – иметь верующих – часто служит предметом ницшевских разоблачений. З. II. О поэтах: «Вера не спасает, а вера в меня – в особенности». ЕН. IV. 1: «Я не хочу верующих, полагаю, я слишком зол для этого, даже я не верую в самого себя. Я никогда не обращаюсь к массам <…> Я ужасно боюсь, что однажды меня пожелают канонизировать».
468
Первый элемент интерпретации апостола Павла: А. 42. 49; ВВ. I. 390.
469
Второй элемент интерпретации апостола Павла: А. 42. 43; ВВ. I. 390.
470
А. 33–35, 40. Подлинный Христос, согласно Ницше, не призывает веровать, он предлагает жизненную практику: «Жизнь Спасителя была не чем иным, как этой практикой, смерть тоже <…> Он не сопротивляется, не отстаивает своего права, не делает и шагу, чтобы отдалить от себя крайнюю опасность, более того – он вызывает ее. И он молится, страдает и любит с теми, кто делает ему зло. Не защищаться, не гневаться, не возлагать ответственность. Но также и не противиться злу, любить зло <…> Своей смертью как таковой Иисус мог стремиться лишь к одному – представить ярчайшее доказательство своего учения».
471
А. 31–42: «Новый, всецело импульсивный порыв к успокоительно-буддийскому движению»; ВВ. I. 390: «Христианство есть наивный исходный пункт буддийского пацифизма, возникшего среди стада, одушевленного ресентиментом».
472
А. 31.
473
ВВ. I. 390.
474
А. 22.
475
ВВ. II. 87.
476
З. II. О великих событиях: «Я утратил веру в великие события, когда вокруг них много завываний и дыма <…> Сознайся же! Мало что оказывалось свершившимся, когда рассеивались твои грохот и дым».
477
О смерти Бога и ее смысле в философии Гегеля см. глубокие комментарии Жана Валя (Валь Ж. Несчастное сознание в философии Гегеля / Пер. В. Быстрова. СПб.: Владимир Даль, 2006), и Жана Ипполита (Hyppolite J. Genèse et structure de la Phénoménologie de l’Esprit. Paris: Aubier, 1946), а также прекрасную статью Анри Биро (Birault H. L’Onto-théo-logique hégélienne et la dialectique // Tijdschrift vooz Philosophie. 1958).
478
Столкнувшись с критикой Штирнера, Фейербах согласился: да, я сохранил божественные предикаты, «но ведь (мне) необходимо было их сохранить, так как без этого (мне) нельзя было бы сохранить существование даже природы и человека; ибо Бог есть существо, составленное из реального, то есть из предикатов природы и человечества» (см.: Фейербах Л. О «Сущности христианства» в связи с «Единственным и его достоянием» / Пер. И. Румера // Л. Фейербах. Соч. В 2 т. Т. 2. М.: Наука, 1995. С. 366–376).
479
Stirner M. L’unique et sa propriété / trad. R. Reclaire. Paris: Stock, 1899. P. 449. О Штирнере, Фейербахе и их взаимоотношениях см. книги Анри Арвона: Arvon H. Aux sources de l’existentialisme: Мах Stirner. Paris: P.U.F., 1954; Ludwig Feuerbach, ou La transformation du sacré. Paris: P.U.F., 1964.
480
Stirner M. L’unique et sa propriété. P. 36, 220.
481
З. IV. Самый безобразный человек.
482
Stirner M. L’unique et sa propriété. P. 216.
483
Ibid. P. 216, 449.
484
Морис Мерло-Понти написал прекрасную книгу Авантюры диалектики (Merleau-Ponty M. Les Aventures de la dialectique. Paris: Gallimard, 1955). Помимо прочего, он разоблачает объективистскую авантюру, основанную на «иллюзии отрицания, осуществившегося в истории и в материи» (р. 123), или «концентрирующую всю негативность исторически существующей формации, пролетарский класс» (р. 278). Эта иллюзия с необходимостью влечет возникновение некоей влиятельной корпорации: «функционеров негативного» (р. 184). Но если стремиться удержать диалектику в узде зыбких субъективности и интерсубъективности, то этого организованного нигилизма вряд ли можно избежать. Есть образы сознания, уже ставшие функционерами негативного. У диалектики больше воплощений, чем авантюр; натуралистическая или онтологическая, объективная или субъективная, она, по словам Ницше, принципиально нигилистична; и она всегда изображает позитивность в виде негативного или перевернутого образа.
485
З. IV. О высшем человеке. Намек на Штирнера очевиден.
486
З. IV. Приветствие: «Всё-таки мне кажется, что вы плохо согласуетесь друг с другом, собравшись здесь, вы, испускающие крик о помощи».
487
З. II. О стране культуры: «Человек нашего времени – сразу и представление высшего человека, и портрет диалектика. «Вы как будто слеплены из красок и из склеенных клочков бумаги <…> Как могли бы вы верить, вы, размалеванные! Вы, лишь живописные изображения всего, во что когда-то верили».
488
З. II. Прорицатель; IV. Крик о помощи.
489
З. IV. Чародей.
490
З. IV. Самый безобразный человек.
491
З. IV. Беседа с королями.
492
З. IV. Пиявка. Здесь следует вспомнить важность мозга в теориях Шопенгауэра.
493
З. IV. В отставке.
494
З. IV. Добровольный нищий.
495
З. IV. Тень.
496
З. IV. Приветствие: «Не вас ожидал я в этих горах <…> Вы – не правая рука моя <…> С вами понапрасну растратил бы я даже мои победы <…> Вы – не те, кому принадлежит имя мое и наследство мое». З. IV. Песнь тоски: «Быть может, все эти высшие люди дурно пахнут?» О ловушке, расставленной ими для Заратустры, см.: З. IV. Крик о помощи; Чародей; В отставке; Самый безобразный человек. З. IV. Приветствие: «Вот мое царство и владения мои: но они будут вашими на этот вечер и на эту ночь. Пусть мои звери служат вам, пусть моя пещера станет местом отдохновения вашего». Высшие люди суть так называемые «мосты», «ступени», «предтечи»: «Возможно, из вашего семени родится когда-нибудь для меня сын и совершенный наследник».
497
З. IV. О высшем человеке: «Из рода вашего должно гибнуть все больше и всегда самых лучших».
498
З. II. О великих событиях.
499
ГМ. I. 16.
500
З. IV. Знамение.
501
З. IV. О высшем человеке.
502
Примером здесь может служить то, как переживают два короля превращение «добрых нравов» в «чернь».
503
З. IV. Тень.
504
З. II. О великих событиях.
505
З. IV. О высшем человеке.
506
См.: Хайдеггер М. Что зовется мышлением? / Пер. Э. Сагетдинова. М.: Территория будущего, 2005.
507
З. II. О великих событиях.
508
З. IV. Крик о помощи: «Последний грех, оставленный за мной, знаешь ли ты его имя? – Сострадание, ответил прорицатель, чье сердце преисполнилось чувством, и поднял обе руки: О Заратустра, я собираюсь ввести тебя в твой последний грех!» З. IV. Самый безобразный человек: «Ты и сам остерегайся своего сострадания! <…> Я знаю тот топор, который может свалить его». И З. IV. «Знамение»: одно из последних изречений Заратустры: «Сострадание, сострадание к высшему человеку! <…> Что ж, это было в свое время».
509
См.: З. IV. Приветствие. Заратустра говорит высшим людям: «И в вас также есть скрытая чернь».
510
З. IV. О высшем человеке. Игра: «Вам не удался бросок игральных костей. Но что с того для вас, играющих в кости! Вы не научились еще как следует играть и издеваться!» Танец: «Даже у наихудшей вещи ноги годятся для танцев: так научитесь же сами, о высшие люди, прямо стоять на ногах ваших!» Смех: «Я канонизировал смех: учитесь же смеяться, о высшие люди!»
511
Нем. ja – «да».
512
З. IV. Пробуждение; Праздник осла.
513
СТ. Cм. диалоги между «тенью и странником».
514
З. II. О великих событиях.
515
ВВ. III; I. 22: «Теснимый в самом себе к своему крайнему пределу, нигилизм помещает себя позади себя, ниже себя, вне себя».
516
Основание познания (лат.).
517
ДД. Жалоба Ариадны.
518
Основание бытия (лат.).
519
ДД. Жалоба Ариадны.
520
Об активном разрушении: ВВ. III. 8, 102. О том, как Заратустра противопоставляет «человека, который хочет погибнуть» последним людям или «проповедникам смерти»: З. Предисловие. 4–5; I. О проповедниках смерти.
521
З. Предисловие. 4.
522
ЕН. III. Рождение трагедии. 3.
523
З. II. На блаженных островах.
524
ЕН. III. Рождение трагедии. 3–4.
525
ЕН. III. Так говорил Заратустра. 6.
526
З. III. Перед восходом солнца.
527
ВВ. IV. 14: «Нужно будет как можно точнее учесть аспекты, какие до сих пор только и были утвержденными существованием; понять, откуда происходит это утверждение и сколь мало в нем убедительности, когда речь заходит о дионисийской оценке существования».
528
ДД. Слава и вечность.
529
ЕН. IV. 2.
530
З. I. О трех метаморфозах.
531
См.: ЕН: как отрицание следует за утверждением (III. По ту сторону добра и зла: «По выполнении утвердительной части этой задачи настала очередь отрицательной ее части…»); как отрицание предшествует утверждению (III. Так говорил Заратустра. 8; ВВ. 2 и 4).
532
З. III. О духе тяжести.
533
СИ. Что немцы вот-вот утратят. 19: «О божественный Дионис, за что ты надираешь мне уши? – спросила однажды Ариадна своего философичного возлюбленного в ходе одного из знаменитых диалогов на острове Наксосе. – Я нахожу нечто забавное в твоих ушах, Ариадна: почему бы им не быть немного длиннее?»
534
ЕН. III. 2.
535
ДД. Жалоба Ариадны: «Дионис: У тебя маленькие уши, у тебя мои уши – впусти же в них рассудительное слово».
536
IV. Беседа с королями; О высшем человеке: «Длинные уши черни».
537
ЕН. I. 6–7.
538
З. Предисловие. 6–8 (первая встреча с шутом, сказавшим Заратустре: «Ты говорил как шут»); II. Ребенок в зеркале (Заратустре снится, что, взглянув на себя в зеркало, он видит лицо шута. «Поистине, слишком хорошо понимаю я смысл и предостережение этого сна: мое учение в опасности, сорная трава хочет называться пшеницей. Мои враги стали могучими и исказили облик моего учения»); III. О видéнии и загадке (вторая встреча с карликом-шутом близ врат вечного возвращения); III. О прохождении мимо (третья встреча: «Шутовское слово наносит мне вред, даже когда ты прав»).
539
З. III. О прохождении мимо.
540
ЕН. III. Рождение трагедии; Так говорил Заратустра.
541
З. IV. Пробуждение.
542
З. I. О трех метаморфозах.
543
Темы бремени и пустыни вновь затрагиваются и излагаются в следующих двух текстах: З. II. О стране культуры; III. О духе тяжести.
544
З. III. О духе тяжести.
545
З. II. О стране культуры.
546
З. I. О трех метаморфозах; III. О духе тяжести.
547
Фейербах Л. К критике философии Гегеля / Пер. П. Попова // Л. Фейербах. Соч. В 2 т. Т. 1. М.: Наука, 1995. С. 23–55; Основные положения философии будущего / Пер. П. Попова // Там же. С. 91–145).
548
Хайдегтер предлагает интерпретацию философии Ницше, которая ближе к его собственной мысли, чем к мысли Ницше. В учении о вечном возвращении и о сверхчеловеке Хайдеггер видит обусловленность «отношения Бытия к бытию человека как связи этого бытия с Бытием» (см. Что зовется мышлением? С. 81). Подобная интерпретация не учитывает всей критической части философии Ницше. Она оставляет без внимания всё, с чем Ницше боролся. Ницше выступает против различных концепций утверждения, которые находили его основу в Бытии, а его обусловленность – в бытии человека.
549
ВВ. IV. 8. «Книга», на которую намекает Ницше, – это Рождение трагедии.
550
ВВ. II. 8.
551
З. II. На блаженных островах.
552
З. I. О трех метаморфозах.
553
ВВ. IV. 8.
554
ДЗ. 213.
555
Находить в утверждении и отрицании сами корни бытия и ничто – идея не новая; этот тезис вписывается в длительную философскую традицию. Но Ницше возобновляет и опрокидывает эту традицию своей концепцией утверждения и отрицания, теорией их соотношения и преобразования.
556
З. Предисловие. 10.
557
ЕН. III. Так говорил Заратустра. 8.
558
З. II. О возвышенных: «Оставлять мускулы расслабленными, а волю распряженной – это самое трудное для вас, о возвышенные».
559
З. III. Об умаляющей добродетели.
560
З. I. О старых и молодых женщинах.
561
ДД. Слава и вечность.
562
ВВ. II. 170.
563
З. III. Семь печатей.
564
ВВ. II. 51: другая трактовка образа обручения и обручального кольца.
565
ДД. Жалоба Ариадны.
566
ВВ. III. 408: «А лабиринтом нам служит собственная любознательность, и уж мы постараемся свести знакомство с господином Минотавром, о котором рассказывают недоброе: так какой нам прок в вашем пути наверх, в вашей веревке, выводящей прочь? Выводящей к счастью и добродетели? Боюсь, выводящей к вам<…> Это нас-то вы хотите спасать своею веревкой? Ну а мы – мы убедительно просим вас: да повисните вы на ней!..»
567
ДД. Жалоба Ариадны: «Опомнись, Ариадна! У тебя маленькие уши, у тебя мои уши: впусти же в них рассудительное слово! Если необходимо себя полюбить, то не нужно ли сначала себя возненавидеть? <…> Я твой лабиринт».
568
По поводу первого обличья демона см. теорию осла и верблюда. Но также см. З. III. О видении и загадке, где демон (дух тяжести) сидит на плечах самого Заратустры. А также IV. О высшем человеке: «Если вы хотите подняться вверх, пользуйтесь своими ногами! Не давайте нести себя, не садитесь на спину и на голову другого». О втором обличье демона см.: знаменитую сцену из Предисловия, где шут догоняет канатоходца и перепрыгивает через него. Эта сцена разъясняется в III. О старых и новых скрижалях: «Есть много путей и способов, позволяющих подняться над собой, – тебе надлежит достичь этого. Но только шут думает, что можно также и перепрыгнуть через человека».
569
З. II. Самый тихий час.
570
Там же: «О Заратустра, плоды твои созрели, но ты не созрел еще для плодов твоих». О колебаниях и уловках Заратустры, говорившего о вечном возвращении см.: II. О великих событиях и особенно Самый тихий час («это выше моих сил»); З. III. Выздоравливающий.