Взгляду на предопределенность, изложенному в нашей книге противопоставляются две крайности, коих следует избегать. Первая состоит в концепции «закона кармы», о котором можно говорить лишь в предположении наличия у творца кармы почти абсолютной свободы. Кроме того, учения, имеющие в основе кармические концепции, призывают к недеянию, бездействию, ибо само слово «карма» на санскрите означает действие.
Тут видно еще одно свидетельство закона, согласно коему крайние уклонения от истины ведут к одним заблуждениям, ибо противоположностью карме с позиции свободы воли является фатализм, от опасности впадения в который следует предостеречь читателя в не меньшей степени. Обе крайности ведут к бездействию, с которым наш вывод не имеет ничего общего, ибо Иисус призывает к действию, говоря: «жатвы много, а делателей мало» (Мф9:37). Тому же, кто прочтя нашу работу, поймет положение о предопределенности всего как повеление или разрешение пребывать в бездеятельном ожидании нисхождения на него благодати Духа Святаго, посоветуем употребить сие бездеятельное ожидание на обдумывание слов Апостола Павла: «Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть. Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину.» (2 Кор 13:7,8).
Здесь надо отметить, что тот, кто знает свое предопределение, никогда не станет фаталистом: «Мудрость разумного — знание пути своего.» (Прит 14:8), — к фатализму может быть склонен только тот, кто пути своего не знает, а раз не знает, то и не имеет права самого себя предопределять к фатализму.
Что же касается осуждения «закона кармы», то нет большей глупости, чем делать это на основании иных источников, чем индуистские и буддистские писания, и то, что мы позволили себе в части такого рода критики обращено лишь к тому, кто хотел бы быть одновременно и буддистом, и христианином.
Седьмой вывод есть необходимость осознания греховности мира: «весь мир лежит во зле» (1 Ин 5:19); «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.» (1 Ин 2:15); «Дружба с миром, есть вражда против Бога. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.» (Иак 4:4). Нельзя служить и Тому, Кто в нас, и тому, кто в мире: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую.» (1 Кор 10:21); «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6:15); «никто не может служить двум господам.» (Мф 6:24). «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф 16:26). Сей вывод есть осознание необходимости уйти от этого мира, отвратиться от сотворенных человеком и поселенных им в мире ложных богов: «Какая совместность храма Божия с идолами?» (2Кор 6:16), осознание необходимости обращения от века сего, к веку грядущему, от Ваала к Господу, Сущему внутри человека. При этом понятно, что под уходом от мира нельзя понимать переселение в монастырь, в пустынь или на необитаемый остров. Конечно, кажется, что в таких местах легче обрести покой, но на самом деле внутренний мир можно сохранять и во внешней суете.
Попутно отметим, что жены, во все времена живущие в мире и не совершившие подобного обращения, но, совсем наоборот, углубившиеся в мир, повернувшиеся лицом к миру, и спиной к мужу, суть блудницы, прелюбодеицы, оставившие своих мужей — внутренних человеков в стремлении познать, соединиться, совокупиться, с вымышленными ими же самими идолами — ложными богами. И совсем не случайно вопрос Иакова: «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» (Иак 4:4), — начат обращением: «Прелюбодеи и прелюбодеицы!» Эти рассуждения по сути возвращают нас к выводу, сделанному вторым, который теперь может быть переформулирован так: никакие физические объекты, будь то иконы, кресты, «святые мощи», реликвии или строения, а в равной мере «святые» места, какими бы церковными иерархами и даже «наместниками Божиими» они ни были освящены, не только не могут быть посредниками в общении с Богом, но являются обольстительными посредниками ложных богов — бесов.
Вывод о необходимости отвержения мира ради обращения к Богу блестяще сформулирован пророком Варухом, в особенности для тех, кто разумеет язык притчей: «Я снял с себя одежду мира и оделся вретищем моления моего; буду взывать к Вечному во дни мои. Дерзайте, дети, взывайте к Богу, и Он избавит вас от насилия от руки врагов... Какова была решимость ваша, чтоб удалиться от Бога, увеличьте ее в десять раз, чтоб обратиться и искать Его.» (Вар 4:20,21,28).
Итак, жена должна искать соединения со своим истинным мужем, дабы стать единой с ним не по плоти лишь, но в духе. Сие совершает жена, действуя в глубочайшем смирении с великим дерзновением. Зато наградой ей является то, что, силою беря Царствие Божие, употребляя усилие (Мф 11:12), дабы войти в чертог брачный, жена совершает чудо спасения мужа (Иер 31:22): «Счастлив муж доброй жены, и число дней его — сугубое. Если есть на языке ее приветливость и кротость, то муж ее выходит из рядов сынов человеческих.» (Сир 26:1; 36:25). Ибо Человек, будучи сотворен мужем и женой, не может вернуться к Богу иначе, как вместе с женою.
Момент непорочного соединения мужа и жены является временем, когда восстают ото сна и остальные жены. Наступает страшный суд: «внешних же судит Бог.» (1 Кор 5:13).
Восьмой вывод содержит (но мы не сказали: «раскрывает») тайну искупительной жертвы Христа, которая заключается в том, что Иисус, распявшись Сам, распял вместе с Собой на кресте мир; и, распяв Плоть Свою, Кровию Своею уничтожил во святом храме Божием — в человеке — завесу, преграду, отделявшую прежде «Святое» от «Святого святых», соделав из двух одно в смысле объединения мужа с Богом. Тем самым Он искупительной жертвою Своею изменил антропологическое строение человека, давая ему верою возможность вселить в сердце свое Христа как единого и единственного посредника между Богом и человеками. Ища соединиться с мужем, праведная жена по сути ищет соединиться со Христом и через Него с Богом. Христос становится таким образом некой символической дверью для человека отвне к Богу. И закрыта эта дверь на четыре замка, ключи к которым называются вера, надежда, познание и любовь, но любовь из сих четырех наиболее важна. Не имея любви, смешно и пытаться открыть дверь, но внутрь можно пролезть и «инде»[1], хотя делать этого не следует.
Обращаясь таким образом в сердце своем уже не к мужу, но ко Христу, жена становится истинно верной в том малом, о котором говорил Иисус: «Верный в малом, верен и во многом.» (Лк 16:10), и в своем плотском понимании закон заповедей, и без того не доведший ничего до совершенства, окончательно теряет силу, обращаясь в учение.
При всем том не будем забывать и второй половины Иисусовой мудрости: «Неверный в малом неверен и во многом», — сие означает, что можно быть монахом, схимником, отшельником, пустынником, постником, столпником, молчальником, скопцом, носить пудовые вериги и совершать много других подвигов, но неверность в сем малом... — да и надо ли верному в малом подобно живущему в мире держаться постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не делай»?! — ведь это только с виду напоминает мудрость.
Говоря об искупительной жертве Христа, нельзя не отметить, что символизируемая Иисусом дверь является истинным и уже в силу этого единственным путем, и любой другой путь к единению с Богом — путь беззакония: «кто не дверью входит в двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник.» (Ин 10:1). И такой разбойник, пролезший на брачный пир инде, будет немедленно обнаружен; конец его известен.
Девятый вывод, сделанный Оригеном Александрийским, и лишь напоминаемый нами, говорит о том, что все мужи в итоге спасаются: «Все... будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь.» (Иер 31:34); «Все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сынов твоих.» (Ис 54:13); Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4), «У Него все живы.» (Лк 20:38). Сей итог являет собой результат апокатастасиса — восстановления всего при возвращении мужа в Отчий дом. Апокатастатическим итогом этого восстановления всего является то, что «Все в свое время признано будет хорошим» (Сир 39:41), «и ничего уже не будет проклятого.» (Отк 22:3).
Сказанное нами относится, как это ни было бы прискорбно для желающих обретения ради удовлетворения своих похотей вечной жизни гордецов, только лишь к мужам. Судьба же жен, уснувших каждая в свое время, не столь радужна, ибо жена от мужа и для мужа, в том ее назначение и смысл существования. Поэтому апокатастатический итог всеобщего спасения не имеет никакого отношения к женам, которым в свое время, точнее в момент соединения последней, попавшей внутрь брачного чертога, жены с мужем или Христом, предстоит воскреснуть, как бы проснуться, для проверки наличия масла в светильнике, что называется страшным судом.
При этом не требует особых комментариев судьба жен, не имеющих масла, ибо их конец — тьма внешняя, скрежет зубов и озеро огненное. В сем мы пришли к тому же, к чему пришло традиционное христианство. Для того же, чтобы сделать вывод в отношении праведных жен — подруг невесты жениха, нам придется вспомнить, что Тот, Кто являет собой Начало всего, Первый, Он же есть и Последний, Конец всего. В этом смысле совершенно бесполезно и глупо вести разговор о понятиях личности и индивидуума, ибо таковые термины оказываются абсолютно чуждыми как возможности бытия после Конца, так и предположению о продолжении жизни внутри Последнего, ибо в этом случае, то есть, когда внутри Него будет некая индивидуальность, не отвечающая Его универсальности, Последний перестает быть Единым.
Иными словами, худшая часть жен остается во тьме внешней с угасшими светильниками, те же, которые спасаются, должны быть чисты настолmrо, чтобы отвечать чистоте Бога, Того, с Кем они единятся в восстановлении. А для сего они должны-таки потерять качества личности и индивидуальности, как те понимаются современным миром: «Кто хочет душу [жену, личность] свою сберечь, тот потеряет ее [во тьме внешней], а кто потеряет [очистит до Божественной чистоты] душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (живущей в Боге].» (Мк 8:35, Лк 9:24).