6а», «Парменида» и «Тимея», использует уже существующие толкования отдельных пассажей, не заботясь об их согласовании между собой. Обширная работа Порфирия по собиранию среднеплатонических комментариев сделала его основным источником сведений по этому периоду для позднейших неоплатоников (Прокл, Гермий, Олимпиодор). Наконец,. Яшмих полностью реформирует технику комментария к платоновским сочинениям и разрабатывает круг из двенадцати диалогов, составляющий полный цикл обучения в платоновской школе. Обучение делится на два этапа. Первый включает в себя десять диалогов и состоит из следующих курсов: пропедевтика, побуждение к философии («Алкивиад I»), этика («Горгий», «Федон»), логика («Кратил», «Теэтет»), физика («Софист», «Политик»), теология («Федр», «Пир»), заключительная сводка основных проблем платоновской философии («Филеб»). Второй этап дает на более высокой ступени очерк физики («Тимей») и теологии («Парменид»). Существо реформы комментария, проведенной Ямвлихом, состояло в установлении единственной цели диалога и подчинения ей всего толкования. В отличие от Порфирия, считавшего возможным предлагать, напр., этическую трактовку физическогодиалога(«Тимея»),Ямвлихпоследовательнопро- водит единообразную — в данном случае физическую — интерпретацию текста, а пассажи математические или метафизические толкует исходя из того, что всякая низшая область может рассматриваться как образ более высокой, а более высокая — как прообраз более низкой. Ученик Ямвлиха Феодор Асинский критикует его, в ряде положений возвращаясь к Порфирию, и предлагает нетрадиционные толкования отдельных платоновских пассажей. В Афинах как комментаторы Платона были известны схо- лархи Академии Плутарх Афинским (комментировал «Гор- гия», «Федона», «Парменида») и Сириан (под именем Гермия дошла запись толкований Сириана на платоновского «Фед- ра»), но более всего — Прокл. Платоновский курс Прокла в Афинской школе включал комментарии ко всем 12 диалогам ямвлиховского цикла, из которых дошли комментарии к «Ал- кивиаду I», «Кратилу», «Тимею», «Пармениду», а также записки по отдельным проблемам «государства», не входившего в основной курс. Прокл стремился учесть все авторитетные тексты я разнообразие предшествующих традиций, а в комментариях к отдельным диалогам — все релевантные точки зрения на толкуемую проблему, рассматривая при этом корпус платоновских сочинений как единый священный текст (что отразилось в замысле «Теологии Платона»). По свидетельству Олимпиодора, ученик Прокла Асклениодот составил комментарий на «Тимея». Из многочисленных комментариев Дамаском полностью или большей частью сохранились комментарии к «Федону» (в двух редакциях), «Филебу» и «Пармениду». Он комментировал также «Алкивиада I», «Федра», «Софиста», «Тимея», «Государство» и «Законы». В Александрии платоновские диалоги толковал Гиерокл (известно о комментарии на «Горгия»), но до нас они не дошли. При Аммонии, сыне Гермия, в Александрии преподавался курс платоновской философии в духе Афинской школы; его толкование «горгия» слушал Олимпиодор, он же ссылается на его сочинение, посвященное «Федону» 65d5—6; о его комментариях к «Теэтету» упоминает Асклепий. До нас дошли комментарии Олимпиодора к «Алкивиаду I», «Ibprwo», «Федону» — последние известные нам античные комментарии текстов Платона В латинской традиции Цицерон ставит перед собой задачу стать римским Платоном и для этого пишет свои «Законы» и «государство» и переводит «Тимея» (сохранились фрагменты) и комментирует его; по свидетельству Иеронима, также переводит «Протагора». По сообщению Сидония Аполлинария, «Федона» переводит Апулей (как и цицероновский перевод «Протагора», он исчез после 6 в.). Августин был знаком с Платоном по пересказам латинских авторов и через Плотина и Порфирия в переводе Мария Викторина. Калкидий переводит «Тимея». Если греческих христианских авторов отличает высокий уровень непосредственного знакомства с корпусом платоновских текстов (Иустин, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, калпадокийцы), то латинскому средневековью доступны в основном косвенные источники платонизма. В распоряжении арабских ученых (во многих случаях через посредничество сирийских христиан — несториан и моно- физитов, но, вероятно, также и через платоновскую школу в Каррах(Харране))были переводы «Тимея»,« Государства», «Законов», «Софиста», комментария к нему Олимпиодора, «Апологии», «Критона», «Федона», галеновская сводка платоновских диалогов («Кратила», «Софиста», «Политика», «Парменида», «Евтидема», «Государства», «Тимея», «Законов»), комментарий Плутарха на «Тимея» (либо «О происхождении души в «Тимее»», либо утерянный трактат «О происхождении мира согласно Платону»), комментарии Прокла на некоторые диалоги Платона, сирийский перевод части Порфириевой «Истории философии»; о хорошем знании неоплатонических толкователей Платона свидетельствуют « Теология Аристотеля* и «Книга о причинах». Множество текстов не сохранились и известны лишь по цитатам и упоминаниям у более поздних авторов. Благодаря переводам сохранились Галенова парафраза «Тимея» и фрагментарный пересказ трактата Теона Смирн- ского «О порядке, в котором следует читать сочинения Платона, и об их названиях». Собственно комментированием в 10 в. занимается ал-Фараби, толковавший «Государство» и составивший парафразу «Законов». На основе еврейского трактата 13 в. реконструировано его описание платоновской философии и порядок ее частей, отражающие последовательность чтения диалогов в неоплатонических школах и преимущественное внимание ал-Фараби к политическим идеям Платона (первым идет «Алкивиад», о природе человека, в конце — исследование универсума в «Тимее», вершина — «государство» и «Законы»). Ибн Рушдом была выполнена парафраза «Государства», сохранившаяся в еврейском переводе. Через латинские переводы кон. 12 — нач. 13 в. с арабского и еврейскоготексты, формировавшие платоническуюсоставля- юшую арабской традиции, повлияли на западную христианскую мысль, формируя в т. ч. представление о философии Аристотеля (так, особой популярностью пользовалась «Книга о причинах»). В Византии в течение ста лет после закрытия афинской Академии продолжалась деятельность компиляторов (Лид, ученый экзегет Стефан Александрийский, читавший лекции в константинопольском университете о Платоне и Аристотеле). В 9—10 вв. сочинения Платона служили предметом филологического интереса, изучались и копировались ради чистоты стиля. Оживление платонизма происходит в 11 в. (Михаил Пселл). Именно периоду от Фотия (9 в.) до Пселла и
244
«ПЛАТОНОВСКОЕ БОГОСЛОВИЕ О БЕССМЕРТИИ ДУШ» его последователей (Плифон, Виссарион) мы обязаны сохранением рукописей—прототипов, послуживших базой для современных изданий греческих авторов. В15 в. попытку реставрации учения Платона в духе языческою платонизма предпринимает Плифон — ключевая фигура для начинающегося западноевропейского Ренессанса. В Сицилии Генрик Аристипп, архидиакон Катании, перевел на латинский с греческого «Менона» и «Федона» (после 1156) — первые средневековые латинские переводы Платона. Самым популярным текстом на Западе был «Тимей»: любая библиотека имела копию комментария Калкидия, вокруг диалога и перевода Калкидия выросла обширная комментаторская литература. В 12 в. диалог активно используется в Шартрской шкале (Бернард Шартрский), повлиявшей на Парижский факультет свободных искусств 13 в., где «Тимей» с объяснениями Гилъо- ма из Конша читался до 1255, когда официально предпочтение было отдано изучению аристотелевского корпуса. Раннее Возрождение сопровождается переводческой деятельностью гуманистов Леонардо Бруни, Кандидо Дечембрио и др. В15 в. Мануил Хрисофор выполнил перевод «Государства». М. Фичшю осуществил полный перевод платоновского корпуса (опубликован в 1483—84) и «Эннеад» Плотина (опубликован в 1492). Он перевел также сочинение Алкиноя «Об учении Платона», эксперты из комментария Прокла на «Алки- виада», составил комментарии на «Филеба» и «Пир» (опубликованы в 1484), а также на «Эннеады» (опубликован в 1492). Необычайный авторитет сочинений Прокла (комментариев на «Парменида», «Тимея», трактата «Начала теологии»), переведенных в 13 в. Гильомом из Мёрбеке, определил господство неоплатонической экзегезы Платона вплоть до сер. 18 в. Повышенный интерес к Проклу заметен у Николая Кузанского (в его библиотеке находилось три рукописи комментария на «Парменида».), впоследствии — у Гегеля, который в «Лекциях по истории философии» назвал Прокла своим предшественником, а платоновский «Парменид» — «истинной теологией, откровением всех тайн божественной сущности». Первое издание комментария Прокла на «Парменида», выполненное Кузеном в 1821—27, было посвящено «друзьям и учителям, Шеллингу и Гегелю, вождям современной философии, восстановившим Единое Парменида и Платона». Моментом, обозначившим разрыв с полуторатысячелетней традицией неоплатонического истолкования Платона, явилась публикация в 1742—44 пятитомного труда Й. Брукера «Historie critica philosophiae...» — первая попытка исторического исследования философии, предпринятая в духе школы Лейбница — Вольфа. Первой монографией о Платоне, написанной в духе Канта, явилась «Система платоновской философии» (т. 1—2, 1792—95) В. Г. Теннемана. В 19 в. появляются первые издания большинства сохранившихся комментариев на диалога Платона. Однако подлинное представление о комментаторах Платона возникает уже в 20 в. благодаря трудам Ш. Диля, К. Прехтера, Э. Р. Доддса, Дж. Диллона, А. Д. Сафрэ и особенно Л. Г. Вестеринка. Соч.: Prolegomenes a la philosophie de Platon, texte et. par L. G. Wester- ink et trad, par J. Trouillard, avec la coll. de A. Ph. Segonds. P., 1990; Plato Latinus, ed. R. Klibansky. L., 1940—; Plato Arabus, ed. R. Walzer. L., 1943. Лкг.: Henry P Plotin et l'Occident. Louvain, 1934; Coureelle P. Les lettres grecques en Occident de Macrobe a Cassiodore. P., 1943; Neoplatonici apud arabos, ed. B. Badawi. Le Caire, 1955;, Walzer R. Greek into Arabie. Oxf, 1962; Ivanka E. v. Plato Christiamis. Ubernahme und Umgestaltung