А так: они где жили, там и остались, просто падение метеорита резко, сразу разделило источники религиозного поклонения. Ведь власть императора держалась не столько на силе оружия, сколько на общей вере, и разделение веры неминуемо привело бы к политическому разделению.
Сторонники исторического материализма объясняют этот факт тем, что арабов, мол, стало очень много. Они, дескать, не могли нормально развиваться в неблагоприятных природных условиях — и вот захватили земли византийцев.
Это плохое объяснение, то есть это вообще не объяснение: ведь из Аравии арабы так никуда не ушли, не поменяли природные условия.
Кроме того, как известно из той же официальной истории, в те времена в пределах Аравийского полуострова и Сирийской пустыни не было ни одной политической организации, которая могла бы образовать государство. Утверждение новой религии (по знаку Бога) и отделение от Ромейской империи создали и организацию (церковь), и государство.
Кааба в Мекке, где хранятся осколки Черного камня. Архитектурно — сундук, или ковчег. Похож на Ковчег Завета. Завет Божий, как известно, был первоначально начертан Богом на камне, камень разбит Моисеем (Мусой)
Вспомнив, какое значение придавали тогда люди любым знамениям, мы не удивимся ни резкой вспышке мусульманского энтузиазма в этих краях (он и сейчас не угас), ни тому поразительному факту, что имперская власть не предприняла никаких усилий по подавлению ереси, а имперская церковь не предала агрянство анафеме, отнеслась к нему поначалу веротерпимо. Почему?
Ни Гераклию, ни патриархам такая ситуация наверняка не нравилась. Но что они могли сделать?
Разве царь всевластен и может делать все, что в голову взбредет? Конечно, нет! Он принимает решения исходя из конкретных объективных условий. Геркулес должен был учитывать, что народ не подцержит войны с теми, кто только что на глазах у всех получил подтверждение своей богоизбранности прямо с неба! Войны с теми, у кого был общепризнанный пророк!
Если бы Гераклий развязал войну, при первом же поражении его люди начали бы переходить в магометанство целыми армиями.
Нужно было другое решение.
К этому моменту алтари у подножия Везувия были разрушены очередным природным катаклизмом (извержением, землетрясением). Получается, Бог явно показывает, что центр религии должен базироваться не на вулкане, не на лаве, истекающей из недр (то есть ада), а на Камне небесном!
Корана еще не было, и отличительным признаком агрянства стало паломничество к камню — хадж; паломники посещали и Везувий.
«А ведь и нам было знамение, и даже раньше меккского, — вспомнили ромейские священники, — а мы не поняли…» Камень, вокруг которого построена часовня в селении Палатин, у реки Тибр, на пути бредущих к алтарям Везувия паломников!
Камню в Палатине (порфирит, перед которым паломники совершали коленопреклонения) дали название Апосголос Деос Симеон Петрос Павлос, что по-гречески значит Посланное Божье Знамение Камень Малый. Или просто Петрос Павлос, Камень Малый. Селение Палатин с VII века н. э. превращается в город-церковь, резиденцию верховного жреца, понтифика-максимума.
Палатин — один из холмов, на которых стоит Рим. Свое название Roma, Рим, город получил в VIII веке н. э. Его «классические» сооружения построены в IX–XV веках, папство появилось здесь в XI веке.
Свидетельством этому является тот факт, что когда 30 апреля 801 года произошло мощнейшее землетрясение, от которого пострадали многие города Италии, ни одна из многочисленных летописей не сообщила о повреждении строений и памятников «седой древности» в Риме! Сообщалось лишь о разрушении крыши базилики св. Павла. Понятно, что никаких памятников еще не было.
Хроники 840 года говорят нам и о том, что понтифик-максимум Григорий ведет строительство крепости Остия в дельте Тибра, чтобы защитить Рим с моря. Чудны дела твои, Господи! Наверное, не знали средневековые летописцы в отличие от современных историков, что Рим и Остия построены за полторы тысячи лет до Григория.
Невозможно удержаться, чтобы не процитировать Советскую энциклопедию: «В борьбе за создание христианской церкви была пущена в обращение легенда, что Петр — камень, на котором будет построена церковь».
Вот и получается: то, что считалось истинной историей, оказывается легендой, а то, что называли легендой, — правда.
Древо веры
До Моисея (Диоклетиана?) и его брата-сподвижника Арона (Ария?), принесших в III веке идею единобожия-арианства, в Средиземноморье господствовала колдовская религия. Слово «колдун» произошло от еврейского КЛД, от него же — современные слова «культ», «культура».
Жрецы, шаманы этих верований занимались именно колдовством и магией. Располагаясь в поселках при разрозненных капищах богов, они промышляли знахарством, поиском пропавших вещей, предсказаниями судьбы и так далее. Они полагали, что делами людскими управляет не Творец, а местные второстепенные боги. Возможно, им просто не хватало кругозора и уверенности в себе, чтобы мыслить категориями более широкими.
Разумеется, организованного духовного сословия не было и не могло быть. Лишь Моисей объединил их под своей рукой. Шаманы не сопротивлялись. И не потому, что были разобщены и слабы — нет, они были даже рады объединиться! То, что мы принимаем сейчас за религиозную систему античности, на самом деле во многом — созданная арианством промежуточная система, включившая в себя разные культы, в которой есть Бог-Отец (Громовержец) и другие подчиненные ему боги.
Эта система верований в результате хронологической ошибки была перенесена в древность, но не целиком. Что мы видим в «истории Древней Греции»? Скопище враждующих богов и богинь, легенды об их похождениях на земле и храмы божии. Чего мы не видим в этой истории? Мы не видим религиозного канона и, самое странное, священников. Но ведь каждый бог должен иметь своего проповедника! А кто и по какому канону строил храмы? Они не растут, как грибы.
Разгадка в том, что проповедники остались жить в своем родном IV (V, VI и так далее) веке н. э., а их боги, волей хронологов, «отправились» в древность, где не было еще никаких Парфенонов…
Секты, вошедшие в единую религиозную систему, но отдававшие предпочтение прежним языческим богам, получили в Ромейской империи название николаитов, от еврейского слова HKЛ — хитрец, чудотворец.
В различных книгах Библии имя Бога различно, и неправильно переводить его одним и тем же словом. У пророков это Бог, который должен прийти и царствовать на земле, Иеве (И — значит Бог, Еве — быть, грядущий. Иное произношение — Яхве). Этот Иеве имеется и в латинском пантеоне бегов с прибавлением знака «S», как принято для имен существительных мужского рода: Иевес (Jovis), Бог-Громовержец.
Раввинам было запрещено произносить Иеве, чтобы Громовержец не откликнулся на зов. Имя стали произносить, изменяя его. Так получились Бог-Спаситель (Иисус, иса — значит «спасать», «помогать»), Бог-Отец (Jo-Pater), в итоге превратившийся в Юпитера.
Название единого Бога было в разных языках разным. «Древнегреческий» Зевс (или Зэус) происходит от слова «Зоо» — «живой», «сущий». Но произнесите звук «3» на английский манер, как «Th», и вы удивитесь, во что превратится этот Зэус. В родительном падеже он и произносится как Dios, что созвучно латинскому Deus — «бог». Например, в этом падеже упомянут Зевс в имени известного греческого философа Диогена — Богом Рожденный.
Произношение имени Бога на древнеарабском — Илу (Элу, Али). Слово «Аллах» экзотично для русского уха, но, как отмечал Исраэль Шамир, оно совсем не чуждо уху еврея, поскольку означает то же самое, что еврейское «Элоха», тоже происходящее от Илу (Элу, Али). От этого же Элу — древнееврейское название греков «эллины», что значит «богославный народ».
Первичным Богом было Солнце, это ясно видно из его названия — Элиос, Гелиос. К нему взывал Иисус при распятии: «Эли, Эли! Ламма савахтани» (Боже, Боже! Зачем ты оставил меня).
Солнце (Свет) было Богом и древних славян. В «Велесовой книге», относимой к IX веку н. э. (если она подлинная), читаем: «у Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть — Свет. Его же мы называем Перун, Дажбог, Хор, Яр и иными именами. И поем мы славу богам и живем милостью божьей, до тех пор пока жизнь имеем». Далее упоминается о крещении Руси, а затем говорится: «И вот храни приняли Патера Дыя, чтобы он стоял особо напротив Матери». Дый — это Део, Тэо, Зоо, единый Бог на разных языках.
Племенные верования и племенные названия богов — как бы ветви единого древа веры.
С распространением единобожия шаманские идолы начали рушиться и в переносном и в прямом смысле — в результате землетрясений. При наличии нового мощного, объединяющего разные племена верования это было понято как знак главного Бога, и прежних идолов начали разрушать целенаправленно. Началось (а точнее, продолжилось) израелитство, что в переводе значит «богоборсгво».
Это стало второй ступенью религиозной эволюции Европы и всего Средиземноморья. Вожди арианства, основатели Ромейской (Византийской) империи на берегах Босфора, были одновременно великими первосвященниками (Pontifices Maximi) и предводителями новых магов, которые служили теперь, главным образом, единому отцу богов и людей — Богу-Громовержцу, имеющему трон свой над Везувием, у которого цари-понтификсы получали свое посвящение.
При Константине Великом (306–337, с него списаны истории Ромула, императора Октавиана и царя Иеровоама) духовенство (в которое обратились привычные людям местные маги и колдуны) освобождалось от несения государственных повинностей, их поселения могли получать земли в дар или по завещанию, над ними назначались наблюдатели — епископы, которым даны были права судей не только над духовенством, но и над светскими людьми. Таким образом власть получила поддержку и народа, и духовенства.
Почти одновременно, уже в IV веке, начало складываться первичное (раннее) мессианское христианство, как понятие о Сыне Божием, посланнике Его, или Мессии. У языческого божка не могло бьггь сына или посланника! Только общая вера в единого и единственного Господа могла вызвать веру в Христа.