И вы можете с удивлением осознать одну вещь: когда вам кажется, что вас как-то умалили, но вы на это никак не реагируете не только внешне, но и внутренне, вы понимаете, что ничто настоящее в вас не уменьшилось, что, становясь меньше, вы становитесь больше. Когда вы перестаёте защищаться или пытаться усилить форму собственного «я» вы выходите за рамки отождествления с формой и с умственным образом самого себя. Становясь меньше (как это кажется эго), вы на самом деле расширяетесь и создаете пространство для более явственного проявления Бытия. И тогда истинная сила — тот, кто вы есть за пределами формы — может сиять через ослабленную форму. Вот что имел в виду Иисус, когда говорил: «Отвергнись от себя» или «Подставь другую щёку».
Это, конечно, не значит, что нужно специально нарываться на оскорбления или становиться жертвой неосознанных людей. Иногда ситуация может потребовать, чтобы вы без всяких экивоков сказали кому-то: «Всё! Хватит!» В отсутствие эгоической потребности защищаться в ваших словах будет мощь, но никакой реактивной силы. При необходимости вы также сможете твёрдо и ясно сказать кому-то «нет», и это будет то, что я называю «качественным нет», свободным от всякой негативности.
Если вас устраивает, что вы никакой не особенный, что вы ничем не выделяетесь, то вы сонастраиваетесь с силой вселенной. То, что кажется эго слабостью, на самом деле является единственной подлинной силой. Эта духовная истина диаметрально противоположна ценностям современной культуры и тому, как она влияет на людей и их поведение.
Вместо того чтобы пытаться быть горой, учит древний трактат «Дао Дэ Цзин», «будь долиной вселенной»[21]. Таким образом ваша целостность восстановится, и тогда «все вещи придут к вам»[22]*.
Об этом же говорит Иисус в одной из своих притч: «Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится»[23]**.
Другой аспект этой практики заключается в том, чтобы не усиливать своё эго, выставляя себя напоказ, стараясь быть особенным или как-то выделиться, силясь произвести впечатление или привлечь внимание. Для этого попробуйте иногда воздержаться от высказывания своего мнения, когда все вокруг это делают, и посмотрите, что вы при этом будете чувствовать.
ЧТО СНАРУЖИ, ТО И ВНУТРИ
Если вы посмотрите ночью на ясное небо, то можете лег ко осознать простую и вместе с тем чрезвычайно глубокую истину. Что вы видите? Луну, планеты, звёзды, светящуюся полоску Млечного Пути, быть может, комету или даже соседнюю галактику Туманность Андромеды, удалённую от нас на два миллиона световых лет. Да, но что если упростить картину ещё больше — что вы тогда увидите? Объекты, парящие в пространстве. Так из чего же состоит вселенная? Из объектов и пространства.
Если вы не теряете дар речи, глядя ясной ночью в космическое пространство, значит, вы не смотрите туда по-настоящему, не осознаёте всей совокупности того, что там есть. Вы, вероятно, смотрите лишь на объекты и, возможно, пытаетесь их как-то назвать. Если, глядя в космическое пространство, вы хоть раз чувствовали благоговейный трепет или даже глубокое почтение перед лицом этой непостижимой тайны, то, значит, на какое-то мгновение вы погасили своё желание объяснять и называть и начали воспринимать не только предметы в пространстве, но и бесконечную глубину самого пространства. Должно быть, вы стали достаточно безмолвны и неподвижны внутри себя, чтобы ощутить безбрежность, в которой существуют эти бесчисленные миры. Благоговейный трепет возникает не от того, что там, наверху, — миллиарды миров, а от глубины, которая их в себя вмещает.
Конечно, пространство нельзя увидеть, нельзя услышать, потрогать, почувствовать его запах или ощутить его вкус — так откуда вам знать, что оно существует? В этом, казалось бы, логичном вопросе заключена фундаментальная ошибка. Сущность пространства — это «ни-что», поэтому оно не «существует» в обычном смысле этого слова. Существуют лишь вещи, то есть формы. Даже просто называя пространство «пространством», мы рискуем создать путаницу, так как, называя его, мы превращаем его в объект.
Поэтому давайте скажем так: в вас есть нечто родственное пространству, и именно поэтому вы можете его осознавать. Осознавать? Это также не совсем верно, ибо как можно осознать пространство, если там нет ничего, что можно было бы осознавать?
Ответ одновременно и прост, и глубок. Когда вы осознаёте пространство, вы не осознаёте ничего, кроме самой осознанности — внутреннего пространства сознания. Вселенная осознаёт через вас саму себя!
Когда глаз не находит ничего, что можно видеть, это ни-что воспринимается как пространство. Когда ухо не находит ничего, что можно слышать, это ни-что воспринимается как тишина. Когда органы чувств, предназначенные для восприятия формы, сталкиваются с отсутствием формы, то бесформенное сознание, лежащее за восприятием и делающее возможным всякое восприятие и всякое переживание, перестаёт заслоняться формой. Когда вы созерцаете бездонную глубину пространства или слушаете тишину раннего утра перед самым восходом солнца, что-то внутри вас резонирует со всем этим — словно узнаёт. Поэтому вы воспринимаете бездонную глубину пространства как свою собственную и понимаете, что эта драгоценная, лишённая формы тишина является вами куда больше, чем любая из вещей, составляющих содержание вашей жизни.
Упанишады, священные древнеиндийские тексты, указывают на ту же истину такими словами: «То, что невозможно увидеть глазом, но чем глаз может видеть: знайте, что только это и есть Брахман — Дух, а не то, что люди здесь почитают. То, что невозможно услышать ухом, но чем ухо может слышать: знайте, что только это и есть Брахман — Дух, а не то, что люди здесь почитают... То, о чём невозможно подумать умом, но чем ум может думать: знайте, что только это и есть Брахман — Дух, а не то, что люди здесь почитают»[24].
Бог, говорится в этом трактате, есть бесформенное сознание и суть того, кто вы есть. Всё остальное — это форма, «то, что люди здесь почитают».
Двойная реальность вселенной, состоящей из вещей и пространства, из вещности и не-вещности, — это и ваша реальность. Разумная, уравновешенная, плодотворная человеческая жизнь — это танец между двумя измерениями, которые образуют реальность: формой и пространством. Большинство людей настолько отождествлены с измерением формы, с чувственным восприятием, с мыслями и эмоциями, что вторая жизненно важная скрытая половина полностью отсутствует в их жизни. Отождествление с формой удерживает их в плену эго.
То, что вы видите, слышите, чувствуете, трогаете и о чём думаете, — это, так сказать, лишь половина реальности. Это форма. В учении Иисуса это просто «мир». Другое же измерение есть «Царство Небесное или вечная жизнь».
Так же как пространство позволяет всем вещам существовать и так же как без тишины не может быть звука, так и вы не смогли бы существовать без этого жизненно важного бесформенного измерения, являющегося сутью того, кто вы есть. Мы могли бы сказать «Бог», если бы это слово не понималось так превратно. Я же предпочитаю называть это Бытием. Бытие первично по отношению к существованию. Существование — это форма, содержание, «то, что происходит». Существование — это передний план жизни, а Бытие — задний.
Коллективный недуг человечества заключается в том, что люди настолько поглощены происходящим, настолько загипнотизированы миром изменчивых форм, настолько захвачены содержанием своей жизни, что они забыли суть — то, что лежит за пределами содержания, за пределами формы, за пределами мысли. Они настолько снедаемы временем, что позабыли о вечности, являющейся их источником, их домом, их судьбой. Вечность — живая реальность того, кто вы есть.
Когда несколько лет назад я был в Китае, я увидел на вершине горы вблизи Гуилина ступу. На ней была золотая рельефная надпись, и я спросил своего китайского гида, что она означает. «Это означает Будда», — ответил он. «А почему здесь два иероглифа, а не один?» «Один, — объяснил он, — означает «человек», а другой означает — «нет». А вместе они означают Будда». Я стоял, охваченный благоговейным трепетом. Написание слова «Будда» уже содержало в себе всё учение Будды, а для имеющих глаза, чтобы видеть, — и секрет жизни. Вот они, два измерения, образующие реальность: вещность и ни-что, форма и отрицание формы — а это и есть признание того, что настоящий вы — не форма.
ГЛАВА ВОСЬМАЯОткрытие в себе внутреннего пространства
В древней суфийской притче рассказывается о том, что в одной стране на Среднем Востоке жил правитель, который был то счастлив, а то впадал в уныние. Он расстраивался из-за малейших пустяков и реагировал на всё так бурно, что его счастье тут же превращалось в разочарование и отчаяние. Наконец правитель устал от себя и от такой жизни и стал искать выход. Он послал за мудрецом, которой жил в его царстве и считался просветлённым. Когда мудрец прибыл, правитель сказал ему: «Я хочу быть таким, как ты. Можешь ли ты дать мне то, что привнесёт в мою жизнь равновесие, спокойствие и мудрость? Я заплачу любую цену, какую ты назначишь».
Мудрец сказал: «Возможно, я смогу тебе помочь. Но цена настолько велика, что всё твоё царство не будет достаточной платой. Поэтому я дам тебе это в дар, если ты пообещаешь его ценить». Правитель заверил его, что так и будет, и мудрец ушёл.
Спустя несколько недель он вернулся и протянул правителю изящную резную шкатулку из нефрита. Открыв её, правитель обнаружил там простое золотое кольцо. На нём была выгравирована надпись: «И это тоже пройдёт». «Что всё это значит?» — спросил правитель. Мудрец ответил: «Всегда носи это кольцо. Что бы ни случилось, прежде чем назвать это хорошим или плохим, дотронься до кольца и прочти эту надпись. И тогда ты всегда будешь чувствовать внутри себя покой».