ся тем, кто они есть. Они осознают, что сами являются знанием, а не тем, что познано. Тело боли уже не ввергает их в неосознанность, а становится пробуждающим фактором, решающим фактором, вталкивающим их в состояние Присутствия.
Однако в результате беспрецедентного притока осознанности на нашей планете, свидетелями которого мы с вами сегодня являемся, многим людям для разотождествления с телом боли уже нет нужды проходить через глубокое и острое страдание. Как только они замечают, что соскальзывают обратно в дисфункциональное состояние, то становятся способными сделать выбор — уйти от отождествления с мышлением и эмоциями и войти в состояние Присутствия. Они перестают сопротивляться, становятся спокойными, внимательными и бдительными, становятся одним целым с тем, что есть, внутри и снаружи.
Следующий шаг в эволюции человека не является неизбежным, но впервые в истории нашей планеты он может стать осознанным выбором. Кто делает этот выбор? Ты. А кто ты? Ты — сознание, начинающее осознавать самое себя.
Избавление от тела боли
Люди часто задают вопрос: «Сколько времени нужно, чтобы освободиться от тела боли?». Ответ, разумеется, будет такой: это зависит как от плотности индивидуального тела боли, так и от интенсивности состояния Присутствия, зарождающегося в конкретном человеке. Но страдание, навлекаемое тобой на себя и окружающих, вызвано не самим телом боли, а отождествлением с ним. Не само тело боли, а отождествление с ним снова и снова заставляет тебя давать волю прошлому и удерживает тебя в состоянии неосознанности. Поэтому более важным был бы вопрос: «Сколько времени нужно на то, чтобы освободиться от отождествления с телом боли?»
А ответ такой: на это не нужно времени. Когда тело боли активизируется, знай: то, что ты чувствуешь — это твое тело боли. Знание этого — вот все, что нужно, чтобы сломать свое отождествление с ним. И когда отождествление с ним уменьшается, начинается трансмутация. Это знание предупреждает возвращение старых эмоций и переход их в голову, предотвращает как захват телом боли твоего внутреннего диалога, так и контроль над твоими поступками и взаимодействием с окружающими. Это значит, что тело боли теряет возможность использовать тебя и обновляться через тебя. Старые эмоции еще какое‑то время будут в тебе жить и периодически возникать. Они могут все еще обманывать тебя и снова вводить в отождествление с ними, тем самым, заслоняя это знание, но это ненадолго. Если ты не проецируешь старую эмоцию на ситуацию, значит, прямо наблюдаешь ее в себе. Это может быть неприятно, но не смертельно. Твое Присутствие больше, чем эмоция, поэтому способно вместить ее. Эмоция — это не ты.
Когда ты чувствуешь тело боли, не совершай ошибку — не думай, будто с тобой что‑то не так. Эго любит превращаться в проблему. За осознанием этого должно следовать принятие. Если принятия нет, то заслонить это знание может все что угодно. Принятие означает, что ты позволяешь себе чувствовать все, что ты чувствуешь в данный момент. Это часть «есть–ности» Настоящего Момента. Ты не можешь спорить с тем, что есть. Вернее, можешь, конечно, но когда ты с этим споришь, ты страдаешь. Через принятие ты позволяешь себе быть тем, кто ты есть: бескрайним простором. Ты становишься целым. Ты больше не фрагмент, каким себя видит эго. Проявляется твоя истинная суть, единая с природой Бога.
Иисус указывал на это, говоря: «Итак, будьте целыми, как цел Отец ваш Небесный». «Будьте совершенны» из Нового Завета — это неправильный перевод исходного греческого слова, означающего «целый». Иначе говоря, это значит, что тебе не нужно становиться целым, но нужно быть тем, кто ты уже есть — с телом боли или без него.
Глава седьмая. Отыскание истинного себя
«Gnothi Seauton» — «Познай Себя». Эти слова были начертаны над входом в храм Аполлона в Дельфах, местопребывания священного Оракула. В Древней Греции люди приходили к Оракулу в надежде узнать, какая им уготована судьба или что делать в определенной ситуации. Скорее всего, большинство входящих в храм читали эти слова, не понимая, что они указывают на гораздо более глубокую истину, чем та, о какой им, вероятно, мог поведать Оракул. Они не могли понять ни того, сколь великим было это откровение, ни того, сколь точную и важную информацию получили. Возможно, они также не смогли осознать, что, каким бы великим ни было снизошедшее на них откровение и какой бы точной ни была полученная информация, это не спасет их от дальнейшего несчастья и самосотворенного страдания, если они не сумеют увидеть истину, заключенную в этом афоризме — Познай Себя. Эти слова означают следующее — прежде чем о чем‑либо спрашивать, сначала задай себе ключевой и самый главный вопрос своей жизни: Кто Я Такой?
Неосознанные люди — а очень многие, однажды попав в ловушку эго, потом на протяжении всей жизни остаются неосознанными — быстро скажут тебе, кто они такие: назовут свое имя, место жительства, расскажут свою биографию, опишут внешний вид или состояние своего тела и назовут все остальное, с чем себя отождествляют. Часть из них могут показаться более развитыми, потому что скажут тебе, что считают себя бессмертной душой или божественным духом. Но в самом ли деле они знают себя? Или просто добавили к содержимому своего ума какую‑нибудь броскую и привлекательную духовную концепцию? Знание себя идет намного глубже, чем заимствование набора идей или убеждений. Духовные идеи и убеждения могут быть в лучшем случае вспомогательными указателями, но сами по себе они редко имеют какую‑либо силу, способную растворить прочно устоявшиеся стержневые понятия о том, кто ты, по–твоему, есть. Эти концепции являются частью обусловленности человеческого ума. Глубокое знание себя не имеет ничего общего ни с какими идеями, которые носятся у тебя в голове. Знать себя — означает быть укорененным в Сущем, а не заблудившимся в уме.
Кто ты, по–твоему, есть?
Твое чувство того, кто ты есть, определяет то, что ты воспринимаешь как свои потребности, а также то, что для тебя в жизни значимо — а у того, что для тебя значимо, есть сила, чтобы огорчать и беспокоить тебя. Ты можешь использовать это в качестве критерия, насколько глубоко себя знаешь. Значимое для тебя — это совсем не обязательно твои слова и убеждения, а то, на что указывают твои действия и реакции как на важное и серьезное для тебя. Поэтому задай себе вопрос: что меня расстраивает и беспокоит? Если малозначительные вещи имеют силу беспокоить тебя, то тот, кто ты, по–твоему, есть — это малозначительность. Это твое бессознательное убеждение. Что такое малозначительные вещи? В конечном итоге любая вещь — малозначительна, поскольку все преходяще.
Ты можешь говорить: «Я знаю, что я — бессмертный дух», или «Я устал от этого безумного мира, и все, что я хочу, — это покоя», — пока не зазвонит телефон. Плохие вести: биржевой рынок рухнул; дело может провалиться; угнали машину; приехала теща; путешествие отменяется; контракт сорван; от тебя ушел партнер; они требуют еще денег; они говорят, что это твоя ошибка. Внезапная волна гнева, беспокойства, тревоги. У тебя в голосе появляется резкость и жесткость: «Я больше не могу все это выдерживать». Ты обвиняешь и судишь, нападаешь, защищаешься или оправдываешься — и все это происходит на автопилоте. Что‑то со всей очевидностью становится для тебя важнее внутреннего покоя, о котором мгновение назад ты сказал, что это все, чего ты хочешь, и в придачу ко всему этому ты уже больше не бессмертный дух. Дело, деньги, потеря или угроза потери оказались важнее. Для кого? Для бессмертного духа, каким, как ты говоришь, ты являешься? Нет, для «меня», маленького «я», ищущего безопасности или собственной реализации в преходящих вещах, тревожащегося и злящегося, что не смогло их там найти. Ну, теперь ты знаешь, кто ты на самом деле.
Если покой — это то, чего ты в действительности хочешь, тогда ты выберешь покой. Если покой значит для тебя больше, чем что‑либо еще, и если ты на самом деле знаешь себя как дух, а не как маленькое «я», то встречаясь с провоцирующими людьми или ситуациями, ты будешь оставаться непротиводействующим и абсолютно бдительным. Ты будешь немедленно принимать ситуацию, и тем самым сливаться с ней в одно, а не отделяться от нее. Тогда отклик придет из твоей бдительности. Откликаться будет то, кто ты есть (сознание), — а не то, кем ты себя считаешь (маленькое «я»). Ты будешь сильным и эффективным, и не станешь превращать во врага ни человека, ни ситуацию.
Мир постоянно дает тебе возможность убедиться, что ты не можешь долго обманываться насчет того, кто ты, по–твоему, есть, показывая тебе, что для тебя действительно значимо. Твои реакции на людей и ситуации, особенно когда они становятся вызывающими, являются хорошим показателем того, насколько глубоко ты себя знаешь.
Чем более ограничено твое видение себя, чем уже оно и эготипичней, тем больше и в других ты будешь видеть эготипических ограничений, неосознанности, тем больше будешь на них фокусироваться и реагировать. Их «недостатки» — или то, что ты воспринимаешь как недостатки — становятся для тебя их личными качествами. Это значит, что ты будешь видеть в них только эго, и тем самым укреплять эго в себе. Вместо того чтобы смотреть «сквозь» эго окружающих, ты смотришь «на» эго. А кто смотрит на эго? Эго в тебе.
Глубоко неосознанные люди видят свое эго через его отражение в окружающих. Когда понимаешь, что вещи, на которые ты реагируешь в других, есть также и в тебе (а иногда только в тебе), ты начинаешь осознавать собственное эго. На этой стадии ты также можешь начать понимать, что делал другим то, что, как сам полагал, они делают тебе. Ты перестаешь считать себя жертвой.
Ты не эго, однако обретение способности осознавать эго в себе еще не означает, что ты знаешь, кто ты есть, — ты знаешь, кем ты не являешься. Но только через это знание устраняется величайшее препятствие к знанию того, кто ты есть на самом деле.