[55].
В 1970–2000 г. в отечественной медиевистике возрос интерес историков и литературоведов к этнической и религиозной истории, взаимосвязям устной и письменной литературной традиции в ранней Британии, особенностям процесса христианизации народов Европы, соотношению античной и христианской традиций в системе средневекового знания[56]. До этого вопросы христианской книжной культуры в англо-саксонской Британии привлекали внимание О.А. Добиаш-Рождественской, рассматривавшей сочинения Беды в контексте «энциклопедической» традиции западноевропейского Средневековья[57]. «История» и «литература» ранней Британии, — сюжеты, часто разделенные у исследователей из-за латинского и древнеанглийского языков источников, изучались в единстве в книге Е.А. Мельниковой «Меч и лира», посвященной интеллектуальной культуре англо-саксов, их эпосу и поэзии VII-X вв[58].
В последнее время в отечественном гуманитарном знании сочинения Беды стали предметом специального изучения. В статьях Н.Ю. Гвоздецкой, В.Л. Ларионова предпринималась попытка представить целостный образ этого автора как средневекового богослова, историка, ученого[59]. К «естественнонаучным» трактатам Беды обращались Е.А. Мельникова, Ю.А. Кимелев и Н.Л. Полякова, рассматривая проблемы средневековой космологии и географии[60]. Его библейские комментарии, проповеди, агиографические сочинения и грамматические работы детально разбирались М.Р. Ненароковой в серии статей и в монографии о риторических стратегиях Беды в его трактатах, житиях и экзегезе[61].
В 2001 г. вышел комментированный перевод «Церковный истории народа англов», основанный на издании Б. Колгрейва, выполненный В.В. Эрлихманом[62]. В этой книге также приведены перевод «Письма к Эгберту» Беды, «О разорении Британии» Гильдаса, фрагменты «Англо-саксонской хроники». Отдельные главы «Церковной истории» печатались ранее в изданиях под редакцией М.М. Стасюлевича, А.Р. Корсунского, М.Л. Гаспарова[63]. Помимо этого, на русском языке есть несколько публикаций других сочинений Беды. Так, Т.Ю. Бородай переводились главы из трактата «О природе вещей» и были выполнены комментарии к этому тексту[64]. М.Р. Ненарокова переводила богословские и агиографические работы Беды[65].
Труды Беды, в которых соединились элементы универсального раннесредневекового христианского знания и черты англо-саксонской интеллектуальной культуры, постоянно привлекают внимание исследователей. Изучение его сочинений в российском гуманитарном знании только начинается. В перспективе здесь видится возможность для постановки разнообразных вопросов к его текстам. Эта книга представляет собой один из шагов в таком направлении.
Предлагаемая книга состоит из семи глав. Первая глава носит обзорный характер; в ней представлены основные вехи истории раннесредневековой Британии, рассматривается процесс складывания христианской культуры у англо-саксов. Ее смысл состоит в том, чтобы ввести читателя в многообразие контекстов, в которых формировались взгляды Беды. Во второй главе рассказывается о жизненном пути англо-саксонского автора, говорится об истории монастыря Ярроу, учителях Беды и его круге чтения.
В следующих разделах анализируются основные труды Беды Достопочтенного. В третьей главе обсуждается вопрос о «культуре слова», об отношении раннесредневекового христианского писателя к тексту. Для этого изучаются грамматические работы Беды и его богословские комментарии к Библии, дающие ключ к пониманию других сочинений этого автора. Четвертая глава содержит характеристику космологических идей Беды, — его представлений об устройстве мира, пространства и времени. В пятой главе рассматривается концепция прошлого англо-саксов, предложенная Бедой, исследуется вопрос о способах написания истории на примере «Церковной истории народа англов». В шестой главе интерпретируются взгляды этого автора на христианское вероучение и предназначение человека.
Последняя глава книги посвящена «жизни после смерти» Беды — истории его почитания как святого и учителя средневековой Европы. В заключении содержатся основные выводы исследования; к тексту прилагается библиография, призванная помочь читателю сориентироваться в массиве исследований трудов Беды и интеллектуальной культуры его времени.
Замысел этой книги возникдостаточно давно. Я благодарна В.И. Уколовой, научному руководителю моей дипломной работы и кандидатской диссертации, за совет обратиться к рассмотрению трудов Беды Достопочтенного, за профессиональную помощь и внимание. Мне хочется выразить признательность преподавателям Кафедры истории средних веков Московского государственного университета (руководитель С.П. Карпов), где я начала изучать эту тему. При работе над книгой на разных этапах подготовки текста существенную помощь своими замечаниями и пожеланиями мне оказали сотрудники Центра Западноевропейского Средневековья Института всеобщей истории РАН — А.А. Сванидзе, В.П. Буданова, О.И. Варьяш, А.В. Ведюшкин, М.В. Винокурова, И.С. Пичугина, П.Ю. Уваров, Д.Г. Федосов, М.А. Юсим. Большое значение для меня имели консультации и советы специалистов по истории средневековой Британии В.Г. Безрогова, О.В. Дмитриевой, Е.А. Мельниковой. Особая признательность друзьям и коллегам по Центру интеллектуальной истории Института всеобщей истории РАН — Л.П. Репиной, М.С. Бобковой, И.В. Ведюшкиной, М.М. Горелову, И.Н. Ионову, М.С. Петровой, А.Ю. Серегиной, А.Ю. Стоговой, А.Г. Суприянович, С.А. Экштуту — за рекомендации и предложения по доработке текста рукописи, за их понимание и неизменную поддержку.
Часть I. Христианская культура англо-саксов
Глава 1. Британия времен Беды
Англо-саксонская Британия
Современные представления о прошлом Британии от англо-саксонского завоевания вплоть до первой трети VIII века основываются на многочисленных источниках — на письменных свидетельствах современников и более поздних авторов с континента, из Британии и Ирландии, документах, данных археологии, топонимики, нумизматики и других дисциплин. Среди этих материалов особое место принадлежит «Церковной истории народа англов» Беды Достопочтенного — первому повествованию, в котором была представлена ранняя история англо-саксов. Автор этого сочинения впервые произвел отбор «достойных записи» сведений о прошлом, выстроил в последовательность разрозненные события и создал нарратив о «христианском народе». Исследователи, изучающие раннесредневековую британскую историю, нередко ссылаются на необходимость соотносить свои изыскания с тем, о чем писал Беда, соглашаясь, споря или опровергая положения его труда. Хотя англо-саксонский автор выстроил свою концепцию прошлого, подчиненную определенному видению смысла и назначения истории, влияние его произведения на историографию Новейшего времени ощущается достаточно сильно. Совершая экскурс в историю англо-саксов, и стремясь представить образ мира монаха из Ярроу, мы, так или иначе, следуем тому пути, который предложил Беда.
«О местоположении Британии и об обитающих в ней народах сообщалось уже у многих писателей... Британия — наибольший из известных римлянам островов, с востока по своему положению и по разделяющему их расстоянию ближе всего к Германии, с запада — к Испании, с юга — к Галлии, откуда она даже видна; у северного ее побережья, против которого нет никакой земли, плещется беспредельное открытое море» — писал в к. I в. Тацит. — «Исходя из общих ее очертаний, красноречивейшие писатели... сравнили Британию с продолговатым блюдом и обоюдоострой секирой. Таков, действительно, ее облик вплоть до границ Каледонии, из-за чего утвердилась эта молва. Но для проплывших огромное расстояние вдоль ее изрезанных берегов, образующих длинный выступ, которым кончается суша, Британия как бы суживается клином. Впервые обогнув эту омываемую последним морем оконечность земли, римский флот доказал, что Британия — остров; тогда же им были открыты и покорены дотоле неизвестные острова, прозывающиеся Оркадскими»[66]. До наших дней дошло немало сведений об этих землях и их обитателях от греческих и римских авторов. Беда, начиная свое повествование об истории англо-саксов задолго до их появления на острове, в первых главах «Церковной истории народа англов» воспроизводил этот взгляд на Британию «из Империи», цитируя сочинения Цезаря, Саллюстия, Плиния, Орозия, Евсевия Кесарийского, Сульпиция Севера, Евтропия, Проспера Аквитанского и Констанция.
Древнейшими жителями Британии были пикты, некогда занимавшие большую часть острова. В начале II-го тысячелетия до н.э. из Центральной Европы в Британию и в Ирландию стали переселяться группы кельтских племен. К тому времени, когда Британия попала в орбиту внимания античных историков и географов, ее населяли пикты, скотты и бритты. Говоря об их происхождении. Беда приводил легендарные сведения о том, что бритты пришли «из Арморики», т.е. с северного побережья Галлии, и расселились на юге; пикты приплыли из «Скифии», а скотты, издавна населявшие «Ибернию», т.е. Ирландию, появились на севере и северо-западе острова и «миром либо мечом» приобрели часть земель[67].
В атласе Птолемея упоминались тридцать три кельтских племени, семнадцать из которых населяли центральную и южную Британию, и шестнадцать — Шотландию[68]. Некоторые крупные племена, как кантии, вели оживленную торговлю с континентом, чеканили собственную монету (ицены, белги-добунны, и др.). В «Церковной истории» содержится мало упоминаний о кельтских королевствах. Из своих источников Беда позаимствовал в основном сведения о военных успехах и неудачах императоров и полководцев в Британии, и о деяниях ранних христианских подвижников.
Первые разведывательные походы в Британию совершил в 55 и 54 гг. до н.э. Цезарь. Но само завоевание этих земель началось в 43 г. н.э. при императоре Клавдии. За сравнительно недолгое время римлянам удалось подчинить себе обширные территории с юга острова и до рек Северн и Хамбер. Как и в Галлии во времена походов Цезаря, в Британии среди варварских королевств кельтов отсутствовало единство. «Прежде британцы повиновались царям; теперь они в подчинении у вождей, которые, преследуя личные цели, вовлекают их в междоусобные распри», — замечал Тацит, повествуя о победах римских военачальников, — «и в борьбе против таких сильных народов для нас нет ничего столь же полезного, как их разобщенность. Редко, когда два-три племени объединятся для отражения общей опасности; таким образом, каждое из них сражается в одиночку, а терпят поражение — все»[69].
Дальнейшая история создания римской Британии связана с продвижением римлян на запад и на север острова, и с постоянным сопротивлением и восстаниями кельтских племен. В 70–80-е гг. ряд крупных побед одержал Юлий Агрикола, назначенный в Британию наместником. В итоге римлянам не удалось утвердиться только в Уэльсе. В Шотландии непокоренными остались племена Хайленда. При императоре Адриане между 122–129 гг. от реки Тайн до залива Солуэй была построена большая каменная стена, вал Адриана, которая должна была защищать земли, подвластные римлянам, от набегов с севера. В 140–142 гг. линия укреплений была усилена валом императора Антонина, протянувшимся от Ферт-оф-Форта до Клайда. Основная тяжесть обороны границ легла на бриттов, которых поддерживали римские войска. В скором времени эти валы были разрушены пиктами и восставшими бриттами. Беда подробно описывал устройство вала Антонина, восстановленного Севером: остатки этого сооружения находились недалеко от его монастыря[70].
По свидетельству Тацита, «Агрикола наглядно показал бесценные преимущества мира, которого из-за нерадивости или заносчивости его предшественников британцы боялись не менее, чем войны. ...Благодаря этому многие общины, ранее с ожесточением отстаивавшие свою независимость, прекратили сопротивление и, выдав заложников, изъявили покорность, после чего были окружены нашими заставами и укреплениями <...> Следующая зима была отдана Агриколой проведению полезнейших мероприятий. Рассчитывая при помощи развлечений приучить к спокойному и мирному существованию людей, живущих уединенно и в дикости и по этой причине с готовностью берущихся за оружие, он частным образом и вместе с тем оказывая поддержку из государственных средств, превознося похвалами усердных и порицая мешкотных, настойчиво побуждал британцев к сооружению храмов, форумов и домов, и соревнование в стремлении отличиться заменило собой принуждение. Больше того, юношей из знатных семейств он стал обучать свободным наукам, причем природную одаренность британцев ценил больше рвения галлов, и те, кому латинский язык совсем недавно внушал откровенную неприязнь, горячо взялись за изучение латинского красноречия. За этим последовало и желание одеться по-нашему, и многие облеклись в тогу. Так мало-помалу наши пороки соблазнили британцев, и они пристрастились к портикам, термам и изысканным пиршествам. И то, что было ступенью к дальнейшему порабощению, именовалось ими, неискушенными и простодушными, образованностью и просвещенностью»[71].
Романизация затронула местное население неравномерно: наиболее сильным ее влияние было в «мирной» центральной и юго-восточной части острова. На севере поддерживалась система военных крепостей с сильными гарнизонами. В Британии стали складываться новые порядки, рах Romana. Римская Британия стала частью Империи, в военном, административном, экономическом, культурном плане связанной с Галлией и Средиземноморьем. На острове были построены оборонительные сооружения и сеть дорог, соединивших отдельные части провинции. Постепенно росли города, Лондон, Кентербери, Силчестер, Веруланиум, Бат, Глостер, Кервент, которые были военными поселениями или центрами областей. Данные археологии указывают на разницу в стилях повседневной жизни и культуры бриттов на романизированном «востоке» и кельтском «западе» острова. Бриттская элита в областях, где влияние имперской администрации ощущалось особенно сильно, воспроизводила элементы стиля жизни римлян. Латинский язык стал официальным языком этой провинции. В Британии строились термы и виллы по римскому образцу, стены которых украшались фресками, а полы мозаиками. Так, до наших дней сохранились фрагменты мозаик вилл Лоу Хэм (Соммерсет) и в Лаллингстоне (Кент), со сценами и цитатами из «Энеиды» Вергилия и со стихотворными аллюзиями на эту поэму[72]. За пределами романизированных территорий кельтское население сохраняло прежние порядки. Старые королевства продолжали существовать как политические и административные единицы, «civitates», под управлением «совета» из местных магистратов и декурионов.
В ранний период римского владычества в Британию было принесено христианство. Несмотря на то, что эта религия на территории Империи считалась официальной, среди римской элиты она была не особенно распространена: на острове при раскопках фрагменты языческих храмов встречаются чаще, чем церквей[73]. Круг источников, на основании которых можно говорить об ранних веках христианства у бриттов, очень узок, и поэтому о бриттской церкви известно по отрывочным свидетельствам. Около 200 г. Тертуллиан упоминал о том, что Евангелие уже достигло тех областей Британии, которые были недоступны римлянам. Средневековые историки, включая Беду, приводили предания о трех первых мучениках в Британии, св. Альбане, Аароне и Юлии. В IV в. три епископа из Лондона, Линкольна и Йорка присутствовали на соборах в Галлии (Арльский собор 314 г.) и Италии (Римини, 359 г.). Это позволяет говорить о наличии у бриттов церковной организации, сходной с той, что была принята на континенте, — с диоцезами и епископскими кафедрами. По всей видимости, в церкви бриттов поддерживались тесные контакты с Римом и галльской церковью. Однако христианство едва ли вытеснило традиционные местные культы.
Выходцем из Британии был Пелагий, монах кельтского происхождения, распространивший в H.V в. на континенте взгляды, которые были расценены как еретические. По косвенным свидетельствам можно реконструировать некоторые положения из учения Пелагия — о свободе человека от первородного греха, возможности избежать его без божественной благодати своими усилиями. Эти идеи вызвали ряд ожесточенных споров в самой Британии и привели к разногласиям среди местных христиан. В результате контакты континентальной церкви с бриттскими общинами стали более частыми. Папа Целестин для борьбы с пелагианством отправил в 429 г. на остров епископа Оксерского Германа. Беда счел нужным включить фрагменты из его жития, написанного Констанцием, в «Церковную историю».
Христианство распространялось и в тех областях, которые не были под политическим господством Империи. Так, бритт Ниниан, получивший образование в Риме и ставший епископом, в 395 г. основал монастырь Candida Casa на юго-западе Шотландии, который стал центром миссионерской деятельности в этом регионе. По словам Беды, св. Ниниан обратил в христианство южных пиктов задолго до того, как св. Колумба проповедовал северным[74]. Отдельные христианские общины к V в. существовали и в Ирландии. В «Хронике» Проспера Аквитанского говорится, что около 431 г. папа Целестин послал епископа Палладия к ирландским кельтам-христианам. Но согласно местной письменной традиции, христианство было принесено к скоттам св. Патриком примерно в то же время или чуть позже.
Если о миссии Палладия больше нет упоминаний в источниках, то св. Патрик считается первым апостолом Ирландии. О его жизни и трудах известно, прежде всего, из двух латинских посланий, написанных им самим (это «Исповедь» и «Письмо солдатам Коротика»), а также из источников более позднего времени, включающих легенды и апокрифы о его деяниях. Согласно письмам св. Патрика, он был рожден в романизированной бриттской семье. В шестнадцать лет он был увезен в рабство в Ирландию, спустя несколько лет бежал, но, получив чудесное видение, вернулся и основал там, «на краю земли», церковь[75].
В III–IV вв. римская Британия переживала наиболее благоприятный период своего существования. Интересы и надежды ее жителей на продолжительный мир были связаны с предотвращением миграции на остров чуждых племен и отражением нападений из-за своих границ. Конец этой эпохи был вызван общим кризисом Римской империи. Во второй половине IV–V вв. и центр и провинции империи подвергались вторжению варварских племен. Бритты были вынуждены обороняться от пиктов и скоттов с севера и запада, и от саксов с востока. В 367 г., по сообщению Аммиана Марцеллина, на Британию было произведено одновременное нападение этих народов с трех сторон, и провинция подверглась грабежам и разорению. Передовые посты ее обороны были навсегда оставлены, а набеги варваров с моря продолжались. Около 410 г. римские легионы были отозваны с острова из-за необходимости защищать Рим от готов. В этом же году император Гонорий поставил в известность местные «полисы», что отныне они должны были заботиться о себе самостоятельно. Так, в V в. власть в Британии была отдана независимым кельтским правителям.
В историографии проблема трансформации римской Британии остается дискуссионной. Как долго продолжался этот процесс? Какое значение корректно вкладывать в формулу «конец римского господства»? Что произошло с культурой романизированных бриттов? — На эти вопросы нет однозначных ответов. Долгое время среди историков и археологов преобладала точка зрения, согласно которой римские институты и культура в Британии приходили в упадок постепенно, начиная с середины IV в., и «сошли на нет» к 450 г. Однако в 1990-е гг. новые данные археологических раскопок позволили исследователям представить эту картину иначе. Согласно такой трактовке, точнее говорить о разрыве традиции, который произошел в 400–430-х гг.: римская Британия просуществовала до первой трети V в. Часть городов и вилл не была заброшена до 430 г.; многие здания были разрушены значительно позже, чем предполагалось. Явный культурный упадок наступил в начале V в., когда вышли из употребления монеты, прекратилось производство керамики, перестала использоваться «база» материальной культуры римлян[76]. Большинство кельтов и германских поселенцев были язычниками, хотя на острове сохранялись и небольшие христианские общины. Несмотря на то, что некоторые центры, такие как Кентербери, Винчестер и Глостер, продолжали свое существование, но в целом вплоть до VII в. города пребывали в запустении. Таким образом, ко времени англо-саксонского завоевания социокультурная и экономическая организация и уровень техники и агрикультуры бриттов и англо-саксов были вполне сопоставимыми[77].
Исследователи сходятся в том, что в IV-VI в. бриттские земли были разделены на две культурные зоны: романизированную восточную (впоследствии «англо-саксонскую») и западную («кельтскую», — будущие территории Уэльса, Корнуолла, Кумбрии)[78]. Предположительно, центральная власть над отдельными королевствами — прежними civitates, принадлежала верховному правителю, должностному лицу, действовавшему в продолжение римской традиции[79]. О «тиранах», сменивших римлян, упоминали Прокопий Кесарийский (ок. 550 г.) и Гильдас (н. VI в.).
В 440–50-е годы королевства бриттов защищались от нападений пиктов и скоттов. В 446 г. «злополучные бритты» попросили помощи в обороне своих границ у римского консула Аэция, но тот, сражаясь в Галлии с гуннами, не мог направить войска в Британию[80]. Согласно известной легенде, которую приводили и бриттский писатель Гильдас в сочинении «О погибели Британии» («De Excidio Britanniae»), и Беда, «советники вместе с верховным тираном» («omnes conciliarii cum superbo tyranno»)[81], приняли решение пригласить на службу саксов для обороны от пиктов и скоттов.
«...Британия, лишившись всех вооруженных сил, военных гарнизонов, правителей, ...и не ведавшая почти ничего о военном искусстве, сначала от двух заморских племен, ужасно свирепых, — приходивших скоттах с запада, пиктов с севера, — много лет была в беспамятстве и стенала. <...> Начинается тогда совет, которому надлежало определить, что будет лучше и безопаснее всего предпринять для отражения столь пагубных и столь частых вторжений и разбоя вышеуказанных племен. Тогда ...все советники вместе с надменным тираном и избрали такую защиту — а, скорее, погибель — отечества, так что эти дичайшие, нечестивого имени саксы. Богу и людям мерзкие, были введены, словно волки в овчарню, на остров для сдерживания северных народов. ...О глубочайшее затемнение чувства! О, безнадежная и грубая тупость ума!»[82]. В средневековой историографии утвердилось представление, основанное на свидетельстве Беды, о том, что предводителями отрядов саксов были братья Хенгест и Хорса. Когда получаемая плата перестала удовлетворять саксов, они вышли из повиновения и, заключив союз с пиктами, обратили оружие против бриттов. Хорса погиб в одной из битв с Вортигерном в 455 г. Хенгест же основал в Кенте королевство и продолжил военные действия против бриттов[83]. В Англо-саксонской хронике есть упоминание о «нашествии саксов» («Adventus Saxonum»), которое началось в 449 г.
Картина, которую описывали Гильдас и Беда, предполагала исключительность такого шага как призвание иноземных воинов. В трудах средневековых историков этот момент фиксировался как переломный в ходе сражений за земли бриттов. Однако практика приглашения варварских племен в качестве наемников на условиях ежемесячных выплат и передачи земли для поселения была обычной для поздней Римской империи. Свидетельства источников об этих событиях перекликаются с легендой о призвании первых правителей, которая существует у многих европейских народов для рассказа о своих истоках.
В историческом знании долгое время бытовала точка зрения, основанная на данных раннесредневековых «историй», о том, что римская Британия пала под напором «неистовых саксов», которые на протяжении IV–V вв. усиливали свой натиск на остров. В последней трети XX в. представления о том, как происходило проникновению в Британию германцев, были скорректированы благодаря археологическим данным. По материалам раскопок в Восточной Англии исследователи заключают, что саксы появились в землях бриттов еще в римские времена, в конце II в. Сто лет спустя побережье было частично заселено германцами, пополнявшими гарнизоны фортов. В нарративных источниках ничего не говорится о саксонских нападениях между 367 и 449 гг.[84] При этом изучение германских погребений в Кенте и Восточной Англии позволяет установить, что бритты и англо-саксы на протяжении долгого времени сосуществовали друг с другом[85].
После ухода римлян проникновение на остров англо-саксов приобрело иной характер. Во второй половине V в. захваты территории на юге, юго-востоке и на востоке острова стали массовыми. Германцы основывали там свои поселения, изгоняя с освоенных земель местных жителей. Бритты вытеснялись в области Уэльса, Корнуолла. В V–VI вв. множество бриттов переселилось на континент в Арморику. Те же, кто остались жить на своих землях, покоренных англо-саксами, оказались на положении полусвободных.
По свидетельству Гильдаса, попытка сопротивления германцам была предпринята под руководством «последнего из римлян» Амброзия Аврелиана, который одержал победу в нескольких битвах. К этому же периоду исследователи относят деяния легендарного короля Артура: как историческое лицо, он мог быть бриттским военачальником, который носил римское имя. Однако бритты не смогли долго успешно сражаться: «...многие из несчастных уцелевших, захваченные в горах, были массово уничтожены; другие, изнуренные голодом, подходили и протягивали руки врагам, чтобы навеки стать рабами, если, однако, их не убивали немедленно, что они считали за величайшую милость. Другие же стремились к заморским областям с великим рыданием и пели, словно вместо загребной песни, под развевающимися парусами: «Ты отдал нас, как овец, на съедение, и рассеял нас между народами». Другие же в гористых холмах, огражденные грозными обрывами и густейшими лесами, и морскими скалами, ...остались на родине, хотя и объятые страхом»[86]. Города, населенные пункты, укрепления римского времени пришли в запустение. «Каменная диковина — великанов работа. / Рок разрушил. Ограда кирпичная./ Пали стропила; башни осыпаются;/ украдены врат забрала; мороз на известке;/ щели в дощатых — в щепки изгрызены/ крыши временем <...> Был изобильный город, бани многие;/ крыши крутоверхие; крики воинские,/ пенье в переполненных пиршественных палатах; — / судьбы всесильные все переменили...»[87]. Подобным образом в поэзии новых жителей острова, англо-саксов, описывались руины прежних построек, в данном случае — развалины римских терм в Бате. Христианская церковь бриттов практически полностью утратила свое влияние, и продолжила существовать в горных районах запада. О кельтах-христианах, покинувших Британию вместе со своими епископами, известно по упоминаниям источников из Бретани и Галисии.
Современные представления о «завоевании» как о длительном процессе взаимодействия и ассимиляции подразумевают, что отряды англосаксов были не столь многочисленными, как это представлялось прежде, и что большинство кельтского населения не было истреблено, как о том писал Гильдас. Благодаря политическому и культурному доминированию германцев в землях бывшей римской Британии, культура и язык бриттов постепенно исчезали; в то же время, англо-саксонские правители переняли элементы пост-римской системы управления[88].
К середине VI в. южные, центральные и северо-восточные области Британии оказались занятыми племенами англов, саксов, ютов, фризов. В «Церковной истории» Беды приводилось описание их расселения в Британии. «Они пришли из трех сильнейших германских народов, а именно — саксов, англов и ютов. Из ютов происходят те, кто населяет Кент и Уайт... и те, кто в провинции Западных саксов называются ютами по сей день... Из саксов, то есть, из земли, которая сейчас зовется страной Старых саксов, пришли восточные, южные и западные саксы. А из англов, то есть, из той части, что известна как Ангулюс, и которая с того времени до наших дней, как говорят, остается пустынной, между провинциями ютов и саксов, происходят восточные и средиземные англы, мерсийцы и все потомки нортумбрийцев (то есть, того народа, что живет к северу от реки Хамбер) и другие племена англов»[89]. В исследовательских работах, реконструирующих англо-саксонскую историю, неоднократно отмечалось, что по данным археологических раскопок картина расселения германских народов в Британии была более сложной[90]. Области расселения каждого племени не имели четких границ. Различия между этими германскими племенами, по-видимому, начали стираться еще во время великого переселения народов, IV–V вв., и в ходе англо-саксонского завоевания эта тенденция усилилась.
На территории, захваченной англо-саксами, образовывались сравнительно небольшие территориально-политические объединения-"королевства» (так их называл Беда и другие авторы). Известно, что к концу VI века существовало около четырнадцати варварских королевств с постоянно менявшимися границами, нестабильной властью, между которыми велась постоянная борьба за главенство. В н. VII в. на их основе, путем расширения более сильных объединений, поглощения и слияния с соседями, сложилась «Гептархия», семь англо-саксонских государств — Кент, Сассекс, Эссекс, Уэссекс, Мерсия, государство Восточных англов, Нортумбрия. Они периодически возобновляли войны друг с другом, а также с бриттами на западе, пиктами на севере, и скоттами на севере и западе острова. Некоторые из королей достигали той степени могущества, которая позволяла им именовать себя верховным правителем, «bretwalda». В «Англосаксонской хронике» в 829 г. есть упоминание о том, что король Эгберт был восьмым «bretwalda», и до него лишь семь правителей получали такую власть[91]. С 630-х гг. и до конца VII в. — «века Беды» — господствующее положение среди королевств принадлежало Нортумбрии, расположенной на севере земель, занятых германцами, и объединившей два ранних королевства англов, Бернику и Дейру. На рубеже VII-VIII вв. первой среди германских государств в Британии стала Мерсия, а в н. IX в. — Уэссекс. Из уэссекской династии происходил король Альфред Великий (849–899); во время его правления и англы и саксы, даже в саксонских источниках, уже называли себя «Angelpeod», «народ англов», а свою страну — «Землей англов» («Englaland»), «Англией», («England»)[92].
К концу VI в. христианская религия уже была известна англо-саксам благодаря сосуществованию с бриттами, исповедовавшими эту религию, постоянным контактам с соседями-христианами, с континентом и Ирландией. Несмотря на это, англо-саксы оставались язычниками[93]. Первые попытки их обращения были предприняты на рубеже VI-VII вв. Примерно сто лет спустя Беда Достопочтенный описывал известный ему мир как христианский, находящийся в тесной связи с римской церковью. Как он сложился, и почему за сравнительно недолгое время в Британии стал возможен расцвет англо-саксонской христианской культуры?
Мысль об обращении англо-саксов и об отправлении миссионеров в Британию принадлежала Григорию Великому, занимавшему папский престол в 590–604 гг. Деятельность Григория I во многом определила тот облик, который приняло христианство в раннесредневековой Европе. В это время единство политического и культурного пространства Западной Римской империи было разрушено. На континенте продолжались бесконечные войны. На территории Галлии, Испании, Италии сложились варварские королевства. Король франков Хлодвиг еще в 496 г. был крещен вместе со своим войском по католическому обычаю, но более распространенной практикой среди германских королевств было арианство или язычество. Григорий I был избран папой во время страшной чумы в Риме; впоследствии ему пришлось оборонять город от лангобардов. В представлении Григория I происходившие бедствия возвещали о скором конце света. Долгом пастыря было проповедовать веру язычникам и еретикам, а папе как преемнику апостола Петра следовало утвердить свое право на главенство в христианском мире[94]. Потому во время его понтификата обращение варварских народов стало целенаправленным: в конце VI в. из арианства в католичество перешли вестготы, лангобарды также приняли христианство по римскому образцу. Благодаря этим усилиям стала возможной мысль об общности верующих из разных народов, населявших бывшую империю, о единстве их церковных организаций под духовной властью римской католической церкви. Еще до занятия папского престола Григорий вынашивал мысль о миссии в Британию. Беда, рассказывая о Григории I, приводил следующую историю:
«Говорят, что однажды, когда только что прибывшие торговцы привезли на рынок множество товаров, и когда многие стекались их покупать, среди других пришел и сам Григорий. Среди прочего он увидел выставленных на продажу юношей, белых телом и красивых лицом, с прекрасными волосами. Заметив их, он спросил, как рассказывают, из какого места или страны они привезены. Ему ответили, что из острова Британия, чьи жители имеют такую наружность. Снова спросил, были ли островитяне христианами, или все еще были погружены в заблуждения. Ответили, что они — язычники. А он, испустив тяжелый вздох из глубины сердца, воскликнул: «Увы! Сколь горестно, что устроитель тьмы владеет людьми, столь светлыми ликом и что такая красота черт скрывает разум, лишенный вечной благодати!» И снова он вопрошал, каково было название того народа. Ответили, что они назывались англами. А он: «Хорошо, — говорит, — ибо имеют ангельский облик и им приличествует пребывать на небесах с ангелами. Как называется провинция, из которой их привезли?» Ему сказали, что она именовалась Дейра. А он говорит: «Хорошо. Дейра, от Божьего гнева спасенные и призванные к милосердию Христа. Как зовут короля их провинции?» Ответили, что его имя было «Аэлла». Он же, обыгрывая имя, молвил: «Аллилуйя! В этих краях должны петь хвалу Богу Творцу!»[95].
Первоначально Григорий I предполагал лично отправиться в Британию, но после его избрания папой ему пришлось отказаться от непосредственного участия в предпринимаемой экспедиции. О ходе миссии известно, прежде всего, из «Церковной истории» Беды, а также из переписки папы со своими посланниками[96]. Миссию в Британию возглавил священник монастыря св. Андрея в Риме Августин. В 596 г. вместе с другими монахами он начал путешествие по Галлии. В 597 г. проповедники переправились с континента в Британию и высадились на острове Танет, в королевстве Кент[97].
Выбор этого королевства был неслучаен, поскольку его правителю Этельберту, «bretwalda», принадлежала верховная власть над другими англо-саксонскими королями. Кроме того, Этельберт был женат на христианке, франкской принцессе Берте, и при дворе короля проживал в качестве духовника королевы епископ Лиудхард. По словам Беды, король согласился выслушать Августина, с условием, что миссионер будет держать речь под открытым небом, чтобы он не околдовал короля при помощи магического искусства[98]. В результате Этельберт позволил миссионерам обосноваться в городе Кентербери и дал им «разрешение проповедовать всюду, строить новые церкви и восстанавливать старые»[99]. В Кентербери Августин служил и проповедовал в церкви св. Мартина, построенной еще при римлянах. Вскоре там были основаны церковь и монастырь св. Петра и Павла (впоследствии — место погребения кентских королей и архиепископов). В 601 г. Этельберт вместе с большим числом своих сподвижников принял крещение.
Христианство начало довольно быстро распространяться у англосаксов. Оно, как правило, утверждалось «сверху», когда король со своими приближенными переходил в новую веру и предоставлял миссионерам свободно проповедовать в своих землях, давал им возможность основывать церкви и приходы. Принятие новой веры правителем и «всем королевством», как правило, было связано с практическими соображениями, как с политическими расчетами, так и с надеждами на покровительство более сильного бога. Первые десятилетия христианами становились сторонники того или иного короля или династии, а их противники оставались язычниками. Так, обращение Этельберта, в то время — самого могущественного среди других правителей, не могло не оказать прямого влияния на его ближайших соседей, и вслед за ним крестился король Эссекса Саберт, который подчинялся ему и находился с ним в родстве. Король Нортумбрии Эдвин взял в жены дочь Этельберта, к тому времени ставшего христианином, и вскоре перешел в эту веру (627 г.)[100]. Вслед за обращением правителя и его сподвижников мог последовать отказ от христианства; приход к власти другой группировки знати нередко приводил к изменению отношения к миссионерам, возврату к языческим культам. Подобным образом в Кенте после смерти Этельберта его наследники вернулись к язычеству (616 г). В Эссексе сыновья Саберта, принявшего христианство, также изгнали из королевства епископа (ок. 615 г.)[101]. Нередко новообращенные правители наравне с исполнением христианских обрядов продолжали почитать прежних богов. Так, король Восточных англов Рэдвальд, по словам Беды, «напрасно был посвящен в таинства христианской веры в Кенте, ибо по возвращении домой..., уподобившись древним самаритянам... служил и Христу и богам, которым служил прежде. В одном и том же храме он держал один алтарь для приношений Христу и другой — для пожертвований демонам»[102].
Специфической чертой христианизации Британии было то, что, в отличие от континента, этот процесс шел, не вызывая ни открытого сопротивления язычников, ни жестоких преследований христианских проповедников со стороны правителей, придерживавшихся старых культов[103]. В источниках англо-саксонского происхождения нет ни одного упоминания о мучениках за веру, пострадавших в этот период. Этому способствовали не только давние контакты англо-саксов с соседями-христианами в Галлии и Ирландии, но и сами методы утверждения христианства, которые были избраны папой Григорием I и осуществлялись миссионерами.
На первый взгляд гибкая политика, которую проводил Григорий Великий в Британии, противоречила его же действиям по отношению к «еретикам» и язычникам в Италии. Но думается, что это различие было связано с разницей культурного контекста в этих землях. Обращение находящихся «на краю мира» англо-саксов, незатронутых влиянием латинского мира, требовало особых подходов. Миссионеры должны были не только познакомить их с другой системой религиозных практик, но постепенно изменить привычный уклад жизни, и представления и обычаи. Для этого сама стилистика проповеди должна была претерпеть изменения. По мысли Григория I, следовало найти форму представления христианства, которая была бы приемлема для недавних варваров, адаптировать для них проповедь и вводимые практики. Григорий I проявлял большую заинтересованность в успехе этого предприятия и постоянно поддерживал переписку с Августином и его спутниками. Свое видение методов распространения христианства у англо-саксов он изложил в письме миссионерам в Британию в 601 г., которое приводится в «Церковной истории»[104]. В этом послании видна готовность Григория I к временным компромиссам с язычеством.
«В этих краях вовсе не следует разрушать храмы идолов, — писал Григорий I, — но пусть будут низвергнуты сами идолы, находящиеся в них. Пусть эти храмы будут окроплены святой водой, пусть там воздвигнут алтари и поместят св. мощи. Ибо если эти храмы хорошо построены, необходимо обратить их от почитания демонов к служению истинному Богу, когда сам народ увидит, что его храмы не разрушены, он исторгнет заблуждения из сердца, и охотнее станет собираться в тех местах, куда привык приходить до этого, познавая и почитая истинного Бога. И так как язычники имеют обыкновение приносить в жертву демонам многочисленных быков, следует заменить им это каким-нибудь другим торжеством: чтобы они в дни рождения или памяти св. мучеников, чьи мощи помещены в храме, строили себе шалаши из ветвей вокруг тех же церквей, что были прежде языческим храмом, чтобы праздновали торжества религиозной трапезой. И уже не дьяволу станут приносить в жертву животных, но будут убивать их для своей трапезы для восхваления Бога и возносить благодарность за свое довольство Дарителю всех благ. Когда для них внешне сохранятся какие-нибудь радости, они легче смогут почувствовать радость внутреннюю. Ведь без сомнения невозможно сразу искоренить все [это] из грубых сердец [новообращенных]…»[105].
Для Григория I и для Августина примером и образцом для воспроизведения была апостольская практика св. Павла. Действительно, мысли о методах распространения христианства, предложенные папой Григорием, перекликаются с некоторыми предписаниями из Посланий апостола, касавшимися сосуществования христиан с иудеями и язычниками[106]. Деятельность миссионеров в Британии не предусматривала быстрой замены язычества новой религией. Скорее предполагалось медленное вытеснение одной системы верований другой, приспособление англосаксонских религиозных практик к христианству[107]. Многие обыденные нормы, принятые у англо-саксов, шли вразрез с представлениями миссионеров об образе жизни христианина. О трудностях, порожденных столкновением разных моделей поведения, свидетельствуют «Вопросы» Августина, с которыми он обратился в Рим. Часть этих вопросов касалась непосредственно церковных дел (как надлежало посвящать новых епископов, выстраивать отношения с епископами Галлии, делить пожертвования верующих, о порядке крещения и причащения), другая же часть затрагивала обычаи заключения браков у англо-саксов (например, можно ли жениться близким родственникам и брать в жены мачеху или невестку). В «Церковной истории» приведены подробные ответы Григория I, в которых он, ссылаясь на Св. Писание, говорил о необходимости исправлять существующие порядки («Говорят, что многие из народа англов, будучи еще неверующими, вступили в такие беззаконные браки, поэтому следует предупреждать их при принятии веры, что они должны их расторгнуть, ибо такие браки есть смертный грех... Но само по себе это не мешает им сподобиться святых плоти и крови Господних, поскольку они не будут наказаны за грехи, совершенные ими по неведению, до принятия благодати крещения»)[108].
Сразу после крещения короля Кента Августин отправился в Галлию в Арелат, где был рукоположен в архиепископы «народа англов». В помощь ему из Рима были отправлены новые миссионеры, с которыми Григорий I послал Августину паллий (плат, надеваемый на плечи), а также церковную утварь, алтарные покровы, одеяния для священников, реликвии св. апостолов и мучеников, и «множество книг».
По замыслу Григория I создаваемая церковная организация должна была охватывать всю Британию, подчиненную англо-саксам. В одном из писем Августину он изложил план ее устройства[109]. В Британии следовало создать два архиепископства — с центрами в Кентербери и Йорке. Архиепископу Кентербери надлежало избрать по своему усмотрению архиепископа Йорка. Предполагалось, что каждый из них посвятит в сан двенадцать епископов. Церковь в Британии должна была быть единой и не подчиняться епископам Галлии. Однако созданию подобного церковного устройства сопутствовало немало трудностей, и то, что впоследствии было воплощено на практике, отличалось от намерений Григория I.
Августин Кентерберийский до конца своих дней оставался главой церкви в Британии[110]. После его смерти (604 г.), по мысли папы, власть следовало разделить между равноправными архиепископами Кентербери и Йорка. В действительности место Йоркского архиепископа еще долго оставалось незанятым; так же вакантными были кафедры многих епископов. Глава церкви в Кентербери фактически получал власть над всей церковью англо-саксов. Между тем христианство в англо-саксонских землях распространялось не одинаково быстро. На юге и юго-востоке Британии новая религия была принята правителями раньше, чем в других королевствах. В Мерсии же христианство утвердилось спустя почти сто лет после начала деятельности Августина — к 685 г. В письме папы Григория не была определена диоцезная структура церкви. Один диоцез охватывал огромную территорию, население которой часто только числилось христианским. Границы церковных округов часто не совпадали с границами королевств, постоянно изменялись в ходе войн англо-саксонских королей. Процедура посвящения в сан новых епископов была затруднена из-за немногочисленности миссионеров, занявших должности в церковной иерархии и удаленности их епископских кафедр друг от друга[111]. В середине VII в. в Британии был всего один епископ, утвержденный в своем сане по существовавшим правилам. Вместо единой христианской церкви англо-саксов, о которой писал Григорий I, в конце VI-VII в. в Британии складывались церкви Кента, Уэссекса, Нортумбрии, — более или менее прочно укоренившиеся, имевшие большее или меньшее влияние в королевствах.
В письме Августину в ответ на его вопрос «Каким образом мы должны относиться к... епископам бриттов?» Григорий I высказывался однозначно: «всех епископов Британии мы вверяем твоему братству, чтобы необразованные были научены, слабые укреплены наставлениями, неверные исправлены твоей властью»[112]. Идея о подчинении бриттских христиан англо-саксонской и римской церкви столкнулась с большими трудностями. Несмотря на участие в делах миссии, Григорий I не представлял себе сложности отношений между бриттами и их завоевателями. Во всяком случае, в папских письмах миссионерам отсутствовали указания какого-либо рода относительно конфликта, который еще сто лет определял жизнь христиан в Британии.
Августин предпринял попытку убедить бриттских священников подчиниться Риму, но она не принесла желаемых результатов[113]. В «Церковной истории» об этом говорилось так: «Августин при содействии короля Этельберта созвал епископов и ученых из соседних областей бриттов на встречу... Обратившись к ним с братским увещеванием, он предложил им заключить католический мир и объединить усилия в богоугодном деле обращения язычников. Они же праздновали Пасху не в должный день... Делали они и другие вещи, несовместимые с единством Церкви». После долгих споров и последовавшего за ними чудесного исцеления слепого Августином, семь епископов бриттов, по словам Беды, пребывали в сомнении, и обратились за советом к «некоему ученому и святому мужу, жившему отшельником». «Он ответил: «Если он человек Божий, повинуйтесь ему». «Но как нам это узнать?», — спросили они. <...> Он ответил: «Устройте так, чтобы он и его спутники пришли на место встречи первыми. Если он встанет при вашем приближении, вы узнаете, что он слуга Христов, и подчинитесь ему; но если он презрит вас и не встанет при вашем появлении, хотя вас и будет больше, то пусть и он испытает ваше пренебрежение». И они сделали, как он сказал. Случилось так, что Августин остался сидеть, когда они вошли; увидев это, они исполнились гнева, сочтя его за гордеца, и начали противоречить всему, что он говорил»[114].
Но объединению двух христианских церквей препятствовала не только гордыня, проявленная в этом эпизоде Кентерберийским архиепископом. Враждебное отношение бриттов к англо-саксам как к завоевателям сохранялось уже потому, что на протяжении всего VI и VII вв. между ними велись войны. Достижению единства в англо-саксонской церкви мешали и разногласия между двумя христианскими церквями — римской и кельтской. Отправленные Григорием миссионеры не были единственными проповедниками христианства в Британии. На протяжении VII века Риму пришлось выдерживать соперничество кельтской церкви и утверждать свое преимущественное влияние в королевствах англо-саксов[115].
Традиции христианской монастырской культуры были перенесены в Ирландию в конце IV-V вв. вместе с переселением на остров галло-римлян, бежавших из Галлии при появлении варваров. Церковь, которая сложилась в Ирландии, а также в королевствах скоттов и пиктов в Британии, — областях, не попадавших под власть Римской империи, исследователи называют «кельтской» или «гэльской». Она формировалась в то время, когда разрушалась римская система управления, вдали от папского престола, когда варварские нашествия отрезали остров от Рима. Эти факторы, а также специфика социокультурных условий в Ирландии, сказались на обычаях, принятых в этой церкви[116].
Кельтская церковь, основанная выходцами из Западной Римской империи, не считалась еретической: различия в некоторых административных практиках и форме обрядов не предполагали теологических расхождений. Ее организация изначально была такой же, как и на континенте. Однако впоследствии в кельтской церкви законсервировались черты ранних христианских общин. Ирландские священники признавали папу старейшим епископом христианского мира, но отказывали ему в праве на верховную юрисдикцию. Важное различие заключалось в системе церковного управления. На континенте церковная организация складывалась на основе городов, и епископ представлял духовную власть над определенной территорией, диоцезом. Но в Ирландии не существовало сопоставимых с римскими городов; общины христиан образовывались не по территориальному, но по племенному признаку.
Со временем в кельтской церкви усилилось влияние монашеского движения. Оно возникло в IV–V вв. в Египте и Палестине и в скором времени распространилось по Европе. В VI–VII вв. кельтская церковь стала монашествующей: в ней отсутствовало белое духовенство, а клирики-монахи находились под управлением священников-аббатов монастырей. Ирландские аббаты и аббатисы обладали иными полномочиями, чем на континенте: они исполняли административные функции, которые в римской церкви были в ведении епископа. В свою очередь, епископ-монах подчинялся аббату, но только он имел право рукоположения и мог посвятить аббата в сан. Различные монастыри жили по своим правилам и установлениям. Каждый крупный монастырь был независимым, обладал самоуправлением, и на него не распространялась власть единой церковной организации.
По духу кельтское христианство отличалось большой строгостью образа жизни и религиозной ревностью, сопоставимой с настроением отшельников Египта и Сирии. Неслучайно образцом для духовных занятий стало египетское монашество: восточный аскетизм был известен и в Галлии, и в Испании, но в кельтской церкви его влияние было особенно ощутимым. Вслед за египетскими отцами, ирландские монахи ставили отшельничество выше жизни в общине. Поэтому достаточно часто монахи оставляли свои общины ради странствий или уединения. Отшельники удалялись на морские острова, в леса, в одиночестве или небольшими группами. Там они вели созерцательную жизнь, но нередко становились известными как проповедники и учителя. В ирландской литературе сложился жанр отшельнической поэзии.
Суровый аскетизм практиковался не только за пределами монастыря, но и в его стенах. Монахи должны были обходиться минимумом вещей и пищи, терпеть холод, превозмогать сон, заниматься тяжелым трудом. Так, в описании Беды, святой Кутберт проводил ночи, заходя по плечи в ледяную воду, и до утра читая молитвы[117]. В монастырях на континенте уставы, как правило, существенно ограничивали аскезу. В кельтской церкви умерщвление плоти и воздержание рассматривались как ступени духовного совершенствования.
Характерная черта кельтского христианства заключалась в его особом отношении к учености. В Ирландии во времена Римской империи не было латинских школ, там не распространялись сочинения античных авторов. Но при этом гэльские монахи одними из первых на раннесредневековом Западе обратились к изучению классического наследия и стали использовать латынь как язык литературы[118]. В VI–VII вв. ирландские монастыри, включая прославленные Бангор, Иону, Клонмакнойс и другие, становились центрами христианской учености. При них собирались библиотеки из рукописей латинских и греческих авторов, причем не только труды христианских писателей, но «языческих» поэтов, Вергилия, Горация, Овидия и философов, — к которым в римской церкви относились с большим недоверием. Исследователи предполагают, что этот расцвет книжной культуры произошел благодаря систематической миграции в Ирландию образованных людей из Галлии в V–VI вв[119].
Латинская книжная культура, основанная на христианских текстах, Писании, трудах отцов Церкви, в Ирландии и Британии должна была восприниматься в чужой языковой среде, приспосабливаться к новым культурным нормам. Освоение древних языков на британских островах нередко носило характер приобщения к тайному знанию, напоминало священнодействие[120]. При этом подобные знания не покидали, как правило, пределов монастырей, оставаясь замкнутыми в этой среде. Вместе с тем, в Ирландии не только изучались латинский и греческий языки, но и составлялись новые учебники по грамматике и риторике, транслировавшие традиции античной культуры.
Монастырский характер кельтской церкви, отшельничество и индивидуальное подвижничество соотносились с активной миссионерской деятельностью монахов[121]. Ирландские монахи проповедовали, учили и основывали монастыри и школы на севере и западе Британии, и на территории бывшей Западной Римской империи. Одним из наиболее известных миссионеров был св. Колумбан (543–615) из Бангора, основатель монастырей в Бургундии и Северной Италии. В Шотландии пикты были обращены в христианство «по учению скоттов» св. Колумбой (521–597)[122]. В 563 г. на острове Иона, пожалованном в дар христианским проповедникам королем пиктов, он основал «монастырь, который долгое время был первым из всех монастырей пиктов и северных скоттов и главенствовал в управлении этим народом»[123]. Кельтские миссионеры играли большую роль в распространении христианства на севере и северо-западе англосаксонских земель. Деятельность ирландских проповедников подготовила почву для последующего обращения народов, населявших эти территории.
Помимо административных расхождений некоторые обряды кельтской церкви отличались от тех, которые практиковались на континенте. Это касалось способов служения мессы (только по воскресеньям и в дни церковных праздников), формы тонзуры (гэльские монахи выбривали волосы надо лбом, а континентальные — на макушке). Ряд несовпадений был связан с церковным календарем, с вычислением дат церковных праздников. В VII в., когда кельтская и римская церкви вошли в соприкосновение в Британии, между их сторонниками возник острый конфликт по вопросу, который можно было бы счесть второстепенным в свете описанных различий, — о времени празднования Пасхи.
До середины 20-х гг. VII в. римская церковь в Британии имела более-менее устойчивое положение только на юго-востоке острова; основная масса англо-саксонского населения Эссекса, Мерсии, Нортумбрии оставалась языческой. План Григория I о создании общей церковной организации у англо-саксов продолжал быть лишь пожеланием до тех пор, пока христианство не пришло в Нортумбрию[124].
Это королевство англов в VII в. было наиболее могущественным в англо-саксонской Британии. В 588 г. правитель Этельфрит присоединил к своему королевству Берника сопредельную Дейру и стал королем объединенного государства Нортумбрия. Его территория на севере граничила с Шотландией, с пиктами, на западе — с королевтвом скоттов Стратклайд, на юге — с Мерсией, отделенной рекой Хамбер. Начиная с 630-х гг., правители Нортумбрии Эдвин, Освальд и Освиу, по очереди становились «bretwalda». На севере этого королевства впоследствии был построен монастырь Ярроу, где провел свою жизнь Беда Достопочтенный.
Согласно «Церковной истории народа англов», первым проповедником, посланным в Нортумбрию из Кентербери, был священник Паулин. В 625 г. он был посвящен архиепископом Юстом в епископы и отправился ко двору короля Эдвина в качестве наставника в вере его невесты, христианской принцессы Этельберги из Кента[125]. «Однако его душа была сильнее устремлена к ознакомлению народа, среди которого он оказался, с истинной верой; он желал, говоря словами апостола, весь его представить чистою девой единому мужу, а именно Христу. Сразу же по прибытии в ту провинцию он ревностно взялся за дело, не только предотвращая с помощью Божьей отпадение от веры тех, кто прибыл с ним, но и обращая по мере сил своею проповедью язычников»[126]. По словам Беды, проповедь Паулина возымела действие не сразу, но лишь после того, как епископ смог истолковать Эдвину христианский смысл видения, которое спасло ему жизнь много лет назад.
В 627 г. король Эдвин «со всей знатью своего народа и многими людьми» принял крещение в Йорке (Эбораке); в этом же городе была устроена резиденция епископа Паулина[127]. В течение последующих шести лет в Нортумбрии проповедовалось христианство в соответствии с традициями римской католической церкви. В «Церковной истории» помещены письма папы Бонифация Эдвину и Этельберге, с наставлениями короля и его жены в вере. «Говорят, — замечал Беда, — что в то время в Британии, вернее в той ее части, которой владел король Эдвин, царил такой мир, что женщина с грудным младенцем на руках могла пройти через весь остров от моря до моря безо всякого вреда для себя»[128].
В 633 г. против Эдвина восстал король бриттов Кэдваллон, в союзе с правителем Мерсии Пендой. Эдвин и его сыновья погибли, и в Нортумбрии произошло «огромное избиение в церкви и народе»[129]. Население этого государства снова вернулось к язычеству, а Паулин вместе с семьей убитого короля был вынужден бежать в Кент.
Когда, спустя время, королем Нортумбрии стал один из наследников Эдвина — Освальд (633–641), он пригласил к своему двору ирландских проповедников и учителей. Тогда, по свидетельству Беды, многие юноши из знатных родов Нортумбрии при перемене группировок у власти находили убежище в Ирландии или в королевстве пиктов, где знакомились с христианством. Сам Освальд в свое время был крещен кельтским священником. С момента его восшествия на престол «множество проповедников из земель скоттов начало приходить в Британию и в те провинции англов, где правил Освальд, проповедовать с большим усердием слово веры, и нести уверовавшим благодать крещения. Возрадовавшиеся люди стекались услышать Слово; королевской милостью раздавались владения и земли для устройства монастырей и дети англов вместе со взрослыми с помощью наставников-скоттов обучались вере и соблюдению монашеского устава. Ведь те, кто пришел проповедовать, в основном были монахами»[130]. Таким образом, церковь в Нортумбрии стала складываться под сильным влиянием кельтского христианства.
В начале VII в. важным центром учености и миссионерской деятельности на севере Британии был монастырь в Ионе. Оттуда в Нортумбрию был послан епископ Айдан, обративший в христианство многих англов. «Среди прочих душеполезных уроков он преподал духовенству и полезнейший урок воздержания и самообладания; лучшим доводом в пользу его учения служило то, что он с его товарищами жил той же жизнью, которой учил. Ибо он не думал и не заботился о земных благах, но тут же с радостью отдавал первому встречному бедняку дары, полученные им от королей и сильных мира сего. Повсюду, в городе и деревне, он путешествовал не верхом, а пешком, если его не побуждала срочная необходимость. Когда же он в пути встречал людей, богатых или бедных, он всегда обращался к ним и, если они были неверующими, убеждал их принять таинство крещения. Если же они были верующими, он укреплял их в вере как словом, так и дарами милосердия и другими добрыми делами... Все окружавшие его, монахи и миряне, учились чему-либо — читали Писание или заучивали на память псалмы. Этим каждодневно занимались сам Айдан и все его спутники, где бы они ни находились... Все деньги, полученные в дар от богатых, он, как мы уже сказали, тратил на помощь бедным или на выкуп тех, кто был несправедливо продан в рабство. Многие из тех, кого он выкупил, позднее сделались его учениками и после его наставлений и поучений приняли священство»[131]. Беда специально подчеркивал, что обращенные Айданом и другими ирландскими проповедниками восприняли от своих учителей ряд представлений, которые римская церковь считала ошибочными.
Различия между двумя церквями не могли не привести к разногласиям. Особенно отчетливо они проявились в Нортумбрии, где встретились обе традиции. Вскоре там началась борьба епархиальной и монастырской церковной системы. Споры о том, должны ли христиане севера Британии подчиняться Риму или духовным наследникам св. Патрика, на практике сосредоточились вокруг вопроса о церковном календаре и о правильной дате празднования Пасхи.
Суть разногласий сводилась к следующему: кельтская церковь руководствовалась старой системой вычисления даты этого праздника, в зависимости от фаз луны, от которой Рим отказался еще в 463 г. из-за ее неточности. За прошедшее с тех пор время погрешность возросла, и расхождение между датами Пасхи составило несколько дней. Сторонники ирландской церкви, по словам Беды, «с сомнительной точностью исчисляли время главнейшего из праздников, поскольку находились так далеко у края света, что некому было донести до них решения собора об исчислении Пасхи; однако они неустанно творили все дела святости и воздержания, каким научились со слов пророков, евангелистов и апостолов. В таком исчислении Пасхи они долгое время упорствовали... Они... отмечали ее в воскресенье, хотя и не в ту неделю. Будучи христианами, они знали, что Воскресение Господа нашего случилось в первый день после субботы и праздноваться должно в этот же день. Однако в своей варварской грубости они не знали, когда должен наступить этот первый день после субботы, который мы зовем Господним днем»[132].
Хотя к середине века в Ирландии большая часть духовенства приняла «римский» способ исчисления церковных праздников, в Ионе сохранялись прежние обычаи. Деятели римской церкви неоднократно предпринимали попытки заставить аббатов этого монастыря отказаться от следования старым обрядам и подчиниться Риму, увещевая их «не считать свою маленькую общину, затерянную на краю земли, более мудрой, чем старые и новые христианские церкви всего мира»[133]. Подобные призывы оставались без ответа. Позиция аббатов Ионы оказывала воздействие на священников нортумбрийской церкви.
Из «Церковной истории» видно, насколько нетерпимыми были зачастую взаимоотношения деятелей этих церквей. Так, например, в письме преемника Августина, архиепископа Лаврентия говорилось следующее: «Нам случилось вступить на остров, называемый Британия; прежде чем мы узнали их, думая, что они следуют обычаю всеобщей церкви, мы с большим благоговением чтили святость как бриттов, так и скоттов; но познакомившись с бриттами мы стали считать, что скотты лучше их. Теперь же мы узнали, на примере Дагана епископа, прибывшего на этот упомянутый остров, и Колумбана, аббата, пришедшего в Галлию, что скотты не отличаются от бриттов в своем обращении. Ведь епископ Даган, прибыв к нам, не пожелал не только принимать пищу вместе с нами, но и есть в том же доме, где мы обедали»[134].
В Нортумбрии, «постоянно шел горячий спор о времени празднования Пасхи, и те, кто прибыли из Кента или из Галлии, утверждали, что скотты праздновали Господень День Пасхи против обычая всеобщей церкви... Поэтому иногда случалось, что в один год Пасху праздновали дважды...»[135]. В повседневной практике такие расхождения создавали множество неудобств: так, когда нортумбрийский король-англ Освиу (641–670) уже праздновал Пасху, его супруга-саксонка еще продолжала блюсти Великий Пост. В итоге, для того, чтобы положить конец разногласиям о Пасхе, о форме тонзуры и о других церковных обычаях, в 664 г. было решено созвать церковный собор в монастыре Уитби (Штренэшальх)[136].
На совете присутствовал король Освиу. Группы, отстаивавшие интересы ирландской и римской церквей были представлены крупнейшими церковными деятелями: со стороны ирландского духовенства в диспуте главную роль играл епископ Колман, а также ученики св. Айдана, епископ Кедд и аббатиса Уитби Хильда. Римскую церковь представлял епископ Западных саксов Агильберт и его сподвижники. Но наибольший вклад, определивший победу римской «партии», внес Уилфрид, нортумбрийский священник, который стал впоследствии одной из самых заметных фигур англо-саксонской церкви и занимал епископские кафедры в Йорке, Мерсии, Кенте.
В качестве источника для рассказа об этом событии Беда использовал более раннее жизнеописание епископа Уилфрида, составленное его учеником Эддием Стефаном[137]. В обоих текстах решающий аргумент, склонивший короля Нортумбрии Освиу в сторону римской церкви, выглядел следующим образом: после речи Уилфрида, завершившейся фразой из Евангелия: «Ты Петр, и на сем камне я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства небесного», король произнес: «Истинно ли, Колман, то, что эти слова были сказаны Господом Петру?» Он отвечал: «Истинно, король». Тогда он сказал: «Можете ли вы представить что-нибудь, наделенное такой же властью, данное вашему Колумбе?» И Колман ответил: «Нет». Король заговорил снова: «Согласны ли вы оба без сомнений в том, что эти слова были предназначены прежде всего Петру и что ему были даны Господом ключи от Царства небесного?» Они отвечали: «Да, безусловно». А король заключил так: «Я скажу вам, что он тот привратник, которому я не хочу противоречить, но в тех вопросах, где я могу судить и имею власть, желаю ему во всем повиноваться, чтобы не случилось так, что придя к дверям небесного Царства, я не найду того, кто бы открыл; чтобы тот, кто... держит ключи, не отвернулся от меня»[138].
В результате диспута верными и единственно допустимыми в церкви были признаны римские порядки. Часть кельтского духовенства, отказываясь принять подобное новшество, возвратилась в Ирландию; другие признали решение синода и остались в Нортумбрии. Несмотря на поражение на совете многие англо-саксонские монахи и священники, получившие образование в Ирландии, продолжали свои труды в таких монастырях как Уитби, Мелроз, Линдисфарн, Рипон. Выбор, сделанный на совете в Уитби, был важен для определения облика англо-саксонского христианства. Король Освиу в то время был верховным правителем среди других англо-саксонских королей, и его решение в пользу Кентербери, а не Ионы косвенно предполагало дальнейшее включение англо-саксонской церкви в христианский мир с центром в Риме[139].
Споры о церковном календаре и обрядах продолжались еще достаточно долго. В середине VII положение христианства в англосаксонских королевствах было непрочным. Так, например, в 664 г. под влиянием ужаса от эпидемии, которая унесла много жизней и опустошила британские монастыри, жители Эссекса стали возвращаться к прежним верованиям[140]. Единая англо-саксонская церковь существовала лишь номинально.
Эта картина стала меняться, когда в 668 г. в Британию прибыл новый архиепископ Кентербери. Короли Кента и Нортумбрии отправили в Рим священника по имени Вигхерд, для того, чтобы папа посвятил его в сан «архиепископа англов», так как кафедра оказалась незанятой из-за эпидемии. Но, прибыв в Рим, Вигхерд и его спутники скончались от чумы, и папе Виталиану пришлось поставить на это место нового человека. В результате достаточно сложных поисков Виталиан посвятил в сан Теодора, шестидесятишестилетнего монаха, грека по происхождению. Теодор был уроженцем Тарса, родины апостола Павла. В 660 г. этот город был захвачен арабами; многие монахи и священники были вынуждены переселиться на Запад, и Теодор оказался в одном из монастырей Рима. Беда, описывая назначение Теодора в Британию, упоминал любопытную деталь: поскольку он изначально принадлежал греческой церкви, форма его тонзуры напоминала ту, что носили ирландские христиане, поэтому ему пришлось ожидать четыре месяца, пока у него не отрасли волосы, чтобы принять римскую тонзуру в форме короны. Папа Виталиан, чтобы помешать распространению у англо-саксов «каких-либо греческих обычаев, противных истинной вере», дал ему в спутники неаполитанского священника Адриана, «мужа из народа афров, искушенного в Святом Писании и изучившего церковные и монашеские правила, равно как и греческий и латинский языки»[141].
Деятельность Теодора в Британии оказалась необычайно плодотворной. Он занимал кафедру в Кентербери на протяжении двадцати одного года. Вскоре после начала исполнения своих обязанностей, Теодор совершил поездку по Британии, знакомясь с островом, со своей паствой. В 673 г. в Хертфорде архиепископ провел первый собор всей англо-саксонской церкви. В «Церковной истории» приведены решения собора, документ, написанный от лица Теодора. Его основные положения были следующими.
«Когда мы собрались и уселись каждый на свое место, я сказал: «Возлюбленные братья, прошу вас ради страха и любви к нашему Искупителю обсудить все дела для блага веры, чтобы решенное и определенное отцами истинной святости могло сохраняться всеми нами в целости»... Я достал книгу канонов[142] и показал им десять отмеченных мною глав, на которые посоветовал им обратить особенное внимание: Глава первая: «что все мы празднуем святой день Пасхи в один день, а именно в воскресенье после четырнадцатого дня луны первого месяца». Вторая: «что епископ не может вторгаться в парухию другого епископа, но должен довольствоваться управлением вверенным ему народом». Третья: «что епископ никоим образом не может вмешиваться в дела монастырей, посвященных Господу, или насильственно забирать что-либо из их имущества». Четвертая: «что монахи не должны переходить с места на место, то есть из одного монастыря в другой, без письма их аббата; они остаются под обетом, данным ими при посвящении». Пятая: «что ни один клирик не может покидать своего епископа или переходить к другому без разрешения...». Шестая: «что в путешествии епископы и клирики должны довольствоваться предложенным им гостеприимством. Также они не должны выполнять священнические функции без позволения епископа той парухии, где они пребывают». Седьмая: «что собор должен созываться дважды в год»... Восьмая: «что епископ не может из гордыни претендовать на превосходство над другим епископом, но все они почитаются по времени и порядку их посвящения». Глава девятая этого трактата: «что число епископов должно возрастать с увеличением числа верующих»... Глава десятая о браке: «что не дозволяется ничего кроме законного брака. Пусть никто не творит прелюбодеяния и не оставляет свою супругу кроме как в случае ее измены, как сказано в святом Евангелии. Если кто отошлет прочь жену, с которой сочетался законным браком, он не может взять другую, если хочет быть истинным христианином; он должен или жить один, или вернуть прежнюю жену». Потом эти главы были рассмотрены и приняты; дабы среди нас не возникло никаких преткновений, и никакое дело не было бы оглашено неточно, мы решили скрепить наши решения подписями»[143].
Постановления собора должны были унифицировать церковную жизнь англо-саксов в соответствии с нормами римской церкви. Нормативные предписания, принятые в Хертфорде духовными иерархами, фактически утверждали единство церковной организации у англо-саксов. Часть статей разграничивала полномочия епископов. Отдельные практики, идущие от кельтской церкви, например, высокий статус монастырей (гл. 3), закреплялись официально. Но их большая часть, включавшая «неверную» дату празднования Пасхи, или обычай, в соответствии с которым монахи могли по своей воле покидать свои монастыри ради странствий, подлежала осуждению.
Архиепископ Теодор определил сеть диоцезов, назначив или утвердив епископов Нортумбрии, Уэссекса, Мерсии. Усилиями Теодора церковь в Британии приобрела административную структуру, в соответствии с замыслом, изложенном Григорием I. Это устройство просуществовало почти без изменений вплоть до Реформации. Постепенно, благодаря регулярности проведения соборов, формулировке задач и унификации правил, у англо-саксов складывалась организация, строившаяся поверх границ отдельных королевств. Но еще до того, как этот процесс был завершен, в сочинениях англо-саксонских церковных писателей появился образ единой англо-саксонской церкви, напрямую связанной с Римом.
Век Беды
Время, в которое жил Беда Достопочтенный, в историографии нередко называют «золотым веком» христианской культуры англо-саксов (вторая половина VII — первая треть VIII вв.). Об этом явлении исследователями написано немало; на протяжении XX столетия в работах то и дело высказывается удивление по поводу того, что неожиданный расцвет христианской духовной и интеллектуальной жизни был возможен на «варварском севере» вдали от «цивилизации Средиземноморья»[144].
Время, когда Теодор был архиепископом Кентербери, совпало с периодом юности Беды. В его понимании, это были наиболее благоприятные годы для англо-саксонской церкви, с тех пор как христианство появилось в Британии. На короткий срок в королевствах утихли войны. «Никогда еще с самого времени прихода в Британию англы не знали столь счастливых времен, ибо с такими сильными христианскими королями они наводили страх на все варварские народы, и желания всех были устремлены к радостям Небесного Царства, о котором они лишь недавно услышали»[145]. Для тех же, «кто желал учиться... рядом были наставники, которые учили...»[146].
Достаточно сложно судить о том, насколько общим для англо-саксонской Британии было усвоение христианской веры. Это связано в первую очередь с тем, что слуха историков XIX–XX в. достиг только голос книжной культуры англо-саксов. В распоряжении исследователей VII–VIII в. есть главным образом латинские тексты, созданные внутри христианского сообщества. Их дополняют немногочисленные источники на древнеанглийском языке[147]. На основе текстов можно говорить о распространении нового вероучения «сверху вниз», от королей, знатных людей, основывавших монастыри, школы, устанавливавших контакты с церковью континента, к их подданным[148]. По-видимому, христианская культура в Британии некоторое время существовала как культура власти. Но при этом авторы дошедших до наших дней сочинений — исторических, агиографических и экзегетических трудов, учебников, церковных проповедей и гимнов, пенитенциалиев и писем, — в своих трудах добились эффекта «всеобщности». Эти тексты транслируют яркий и целостный образ единой англо-саксонской церкви, непосредственно сообщающейся с Римом, и жителей королевств, усердствующих в вере, в стремлении вести благочестивую жизнь, учиться, проповедовать, — представления интеллектуального сообщества о себе самом, о своем мире, распространенные на «всю Британию» и «народ англов».
Период, когда в англо-саксонских монастырях комментировались труды отцов Церкви, преподавались латинский и греческий языки, собирались богатые библиотеки, был сравнительно кратковременным. Он охватывал время жизни примерно трех поколений — учеников Теодора и Адриана, которые в свою очередь стали учителями для Беды и его сверстников, и их «духовных детей», таких как ученик Беды Эгберт, архиепископ Йорка. Наследники этой традиции знания и веры распространили ее на континенте — благодаря трудам миссионеров в землях германцев, св. Лулла, св. Бонифация (Уинфрида, ум. 754), и деятельности при дворе Карла Великого знаменитого учителя Алкуина (735–804), который считал себя учеником Эгберта и Беды.
Важной отличительной чертой англо-саксонской церкви было ее стремление поддерживать тесные контакты с папским престолом, с монастырями в Италии и Галлии. Кажется, что в основе этого лежала идея собственной удаленности от «центра» христианского мира, и, одновременно, непосредственной дочерней связи с ним. В изучаемое время у англо-саксонского духовенства была распространена практика путешествий в Рим. Аббаты и монахи отправлялись в паломничества «ради поклонения и обучения». Часть из них получала образование в галльских и итальянских монастырях. Возвращаясь, они привозили книги, церковную утварь, приглашали в Британию учителей, строителей, вводили у себя на родине порядки, освоенные в тех общинах, которые они посетили. Нередко в такие странствия пускались и знатные люди и короли, сложившие с себя власть, и стремившиеся окончить свои дни так как подобает христианину, беспокоящемуся о спасении души, — то есть, в Риме.
В британских землях возникли крупные монастыри в Кентербери, Линдисфарне, Веармуте-Ярроу, Уитби, Мелрозе, Хексаме, Рипоне, сыгравшие огромную роль в становлении высокой христианской культуры. Их аббаты, составляя своды правил, которыми должны были руководствоваться монахи, часто брали за основу распространявшийся на континенте и модифицированный в Ирландии бенедиктинский устав. Он предполагал подчинение монахов распорядку дня и дисциплине, послушание аббату, оседлость и отказ от странствий, разделение времени между физическим и интеллектуальным трудом. На севере Британии сохранялось влияние духа кельтского христианства, что особенно сильно ощущалось в жизни монастырей. Аскетизм, забота о стяжании «мудрости» и традиции книжной культуры, свойственные ирландскому христианству, сочетались с бенедиктинской ученостью. При крупных монастырях возникали школы, библиотеки, собранные из книг и документов с континента, скриптории. Во второй половине VII в. были написаны первые англо-саксонские богословские труды, агиографические и исторические сочинения. До настоящего времени дошли некоторые списки св. текстов, выполненные в англо-саксонских монастырях, прежде всего нортумбрийских. Среди них — знаменитое «Линдисфарнское евангелие» (ок. 700 г.), иллюминированная рукопись с иллюстрациями в кельтском стиле.
Первая школа для англо-саксонского духовенства, следующего римской церковной традиции, была основана Августином в Кентербери. Своего расцвета она достигла при Теодоре и Адриане. В ней изучались не только основополагающие христианские тексты, но и осваивались элементы классического знания — римское право, риторика, метрика, арифметика, астрономия, музыка[149]. «Поскольку оба они были прекрасно образованы в церковной и в светской литературе, к ним стекалось множество учеников, в чьи умы ежедневно вливали потоки спасительного учения. Они дали своим наследникам познания не только в книгах Святого Писания, но и в искусстве метрики, и в астрономии, и в церковной хронологии. Как свидетельство того, еще живы некоторые из их учеников, которые знают латинский и греческий языки как свой родной»[150]. Одним из них был и Кеолфрид, учитель Беды и аббат его монастыря. «С того времени во всех английских церквах начали учить церковному пению, которое до этого знали только в Кенте»[151].
Основное внимание уделялось языкам христианской церкви, латыни и древнегреческому. Для англо-саксов текст Библии был написан на чужом языке и требовал не только понимания основного смысла, но и умения разбираться в системе его образов, владения приемами красноречия. Показательно и то, что для Теодора и Адриана, в изображении Беды, было важно преподавать такие предметы как метрика и риторика (что в свое время осуждалось Григорием I как часть языческого знания). Без этого невозможно было приблизиться к глубокому пониманию Библии и патристики; не могла также возникнуть собственно британская экзегеза и богословие. Подобные знания были призваны придать силу, красоту и убедительность христианской проповеди.
Согласно Беде, высокообразованные Теодор и Адриан нашли людей, готовых и способных воспринимать их знания. Их слушатели впоследствии сами стали учителями и иерархами в англо-саксонской церкви. Среди учеников школы Кентербери в «Церковной истории» упомянуто несколько имен. Альбин, который впоследствии сделался преемником Адриана, аббатом монастыря Петра и Павла, и оказал Беде помощь в подборе документов для его исторического труда. Будущий епископ Рочестера Товия, владевший, по словам Беды, древними языками как родными. Татвин «человек, отличавшийся благочестием и мудростью, также превосходно сведущий в священной литературе», занявший в 731 г. кафедру архиепископа Кентербери[152]. Труды этих людей чаще представляли собой разного рода учебники — по грамматике, риторике, и т.д.[153] Ученики Теодора обращались к необразованной аудитории, для которой должно было быть адаптировано знание о вере, языке, счете, хронологии, истории, естественном мире. Сочинения Беды, написанные для монастырской школы Ярроу, продолжали эти традиции.
В англо-саксонской церкви второй половины VII в. появился целый ряд образованных монахов, аббатов и епископов, писателей, христианских мыслителей и учителей, — таких как епископ Уилфрид Йоркский, «который первым из епископов ввел в английских церквах католические обычаи жизни», основатель монастырей Веармут-Ярроу Бенекдикт Бископ, аббат Ярроу Кеолфрид, епископ Акк, святой Кутберт, и многие другие. Один из самых известных англо-саксонских писателей того времени — епископ Шерборна св. Альдхельм (640–709).
Альдхельм происходил из королевского рода, его братом был король Уэссекса Инэ. Он учился в монастырской школе в Мальмсбери, основанной ирландским отшельником, и позднее был аббатом монастыря. Несколько лет Альдхельм провел в Кентербери, в школе Теодора и Адриана. До настоящего времени сохранились лишь отдельные сочинения Альдхельма на латинском языке. По словам Беды, он составил «примечательную книгу об ошибках бриттов в исчислении Пасхи и в других вещах, противных чистоте правила и миру в Церкви... Он написал также превосходнейшую книгу о девственности в гекзаметрических стихах и прозе...[154] Будучи мужем обширных знаний, он написал и несколько других книг. Он обладал гладкостью стиля и, как мы уже говорили, был известен своей эрудицией как в церковных так и в общих науках»[155]. Но для своих современников он был известен не только как автор латинских поэм и трактатов, но и как составитель сочинений на древнеанглийском языке. По упоминанию Уильяма Мальмсберийского, Альдхельм читал большому числу слушателей свои сочинения, восхвалявшие Бога, его дела и творения[156]. Поэтический язык англо-саксонских поэм использовался им для адаптации и выражения содержания, связанного с христианским вероучением; христианские символы облекались в формы, привычные для англо-саксов.
Альдхельм был также автором — сборника стихотворных загадок, в которых сочетались традиции континентальной, англо-саксонской и ирландской поэзии[157]. Образцом для Альдхельма послужили загадки, написанные в V в. Симфозием. Впоследствии один из учеников Беды, Хвэтберт (Евсевий), ставший аббатом Ярроу, также составил подборку загадок, но этот текст до настоящего времени не дошел. В ста коротких латинских стихотворениях Альдхельм описывал явления природного мира, животных из Бестиария, философские понятия и предметы повседневной жизни.
Цвет изменяя, бегу, покидаю и небо и землю.
Ни в небесах постоянного нет, ни на суше мне места.
Нет никого, кто бы так терпел постоянно изгнанье,
Но зеленеет весь мир, орошенный дождем моих капель».
В этих загадках Альдхельм нередко использовал образный ряд и цитаты из античной поэзии, показывая свое знакомство с Вергилием, и стремился опровергнуть язычников, утвердить первенство христианских идей и образов.
Некогда пел поэт, своим красноречием славный:
«Бросимся вместе туда, куда Бог и Фортуна прикажет!»
Древние люди меня госпожой называли напрасно.
Ибо всем миром один управляет Христос милосердный».
Нам не Юпитер отец, Сатурна мерзостный отпрыск.
Коего, в песнях хваля, превозносят облыжно поэты,
И не Латона на свет на Делосе нас породила.
Вовсе не Цинтия я, да и брата не звать Аполлоном,
Горнего нас породил верховный владыка Олимпа,
Что восседает теперь на престоле небесной твердыни.
Мы меж собою на равных правах мироздание делим,
Правя теченьем ночей и движением дней управляя.
Если бы брат и сестра вековым их не ведали ходом.
Хаос покрыл бы, увы, непомерной все сущее тьмою
И воцарился бы мрак Эреба кромешного в мире».
Знание Альдхельмом древнегреческого языка, усложненная латынь, на которой он писал свои произведения[158], обширное использование риторических приемов, цитирование античных авторов, помогают составить представление о характере образования, доступного в крупных монастырских центрах в Британии во второй половине VII в. На основании трудов Альдхельма можно говорить о том, что расцвет христианской литературы не был явлением, свойственным исключительно Нортумбрии (несмотря на то, что большинство сохранившихся источников происходит из этого региона).
Помимо сочинений Альдхельма и разнообразных трудов Беды, до наших дней дошло еще несколько латинских текстов англо-саксонских авторов, по которым можно судить о сложившемся духовном ученом сообществе. Эддий Стефан, «...первый учитель пения в церквах Нортумбрии..., приглашенный из Кента», составил жизнеописание епископа Уилфрида, ориентированное на агиографический канон. «Житие епископа Уилфрида» (ок. 720 г.)[159] содержит сведения, дополняющие повествование «Церковной истории»: если Беда предпочитал писать о церковном единстве и мире внутри сообщества, то Эддий подробно останавливался на спорах и конфликтах, в которых участвовал Уилфрид, о его борьбе за епископскую кафедру, неоднократных изгнаниях, путешествиях и письмах в Рим. Анонимная «История аббата Кеолфрида» монастыря Веармут-Ярроу (после 716 г.)[160] также дает возможность увидеть события, предшествовавшие тем, о которых рассказывал Беда в «Истории аббатов». Наконец, сохранились некоторые письма, которыми обменивались англо-саксонские монахи, аббаты и епископы, и позже — миссионеры в Германии, отдельные послания, адресованные в Галлию, в Рим, письма понтификов в Британию.
В более позднее время англо-саксонские авторы писали сочинения, направленные, в основном, на трансляцию норм и установлений христианской жизни, и знания, переданного им поколением их предшественников. Так, ученик Беды епископ Эгберт, усилиями которого Йорк стал центром образованности и христианской культуры, известен также как составитель книги Пенитенциалиев (нормативного текста, адресованного священникам, содержащего регламентацию наказании за легкие и тяжелые проступки клириков и мирян)[161]. Алкуин, учившийся у Эгберта, более двадцати лет проживший при дворе Карла Великого, был главой его академии и автором многих работ по грамматике, богословию, комментариев к Библии.
Мир, в котором жил и который описывал в своих трудах Беда Достопочтенный, таким образом, существовал в пределах церковной культуры англо-саксов. Он соотносился с воображаемым сообществом, которое объединяло «истинно верующих» в англо-саксонских королевствах, в Британии, Ирландии, на континенте и шире, в ойкумене, в прошлом, настоящем и будущем. Духовным центром этого мира был папский престол в Риме, а его сердцем — Святые места в Иерусалиме. Эта картина утверждалась в работах и в практиках жизни Беды и его современников. В целом она была частью складывавшейся европейской христианской культуры.
В то же время у англо-саксов существовала и иная культура — основанная на дохристианских традициях германцев. О ней христианские писатели того времени не сообщают практически ничего, за исключением редких упоминаний осуждаемых обычаев язычников. Эти две культуры подразумевали различные системы представлений и ценностей; они по-разному функционировали в англо-саксонском обществе. Одна из них развивалась преимущественно внутри монастырей, в церкви, хотя и была адресована всему социуму, от правителей и знати до простых прихожан. Другая охватывала и верхи и низы общества. Можно было бы предположить, что их разделял и язык — церковная латынь, на которой были написаны и продолжали создаваться христианские тексты, язык молитв, богослужения и письменных коммуникаций в ученом сообществе, и древнеанглийский язык обыденной жизни и англо-саксонской поэзии. Но, по-видимому, жестких границ между сферами, которые охватывали эти языки, не было. Древнеанглийский язык широко использовался в англо-саксонской церкви. На нем проповедовали и общались с паствой, на него в VIII в. начали переводиться базовые христианские тексты. Судя по ряду упоминаний в источниках того времени и по сохранившимся текстам, христианские проповедники и учителя пытались адаптировать привычные формы древнеанглийской героической поэзии для того, чтобы донести до своих слушателей основы вероучения. Так, из «Церковной истории» известен рассказ о монахе Кэдмоне, который «умел слагать религиозные и благочестивые песни; то, что он узнавал путем пересказа из святых писаний, он сразу же обращал в приятные и трогательные стихи на родном языке англов.... После него многие англы пытались складывать религиозные поэмы»[162]. На древнеанглийском были написаны христианские поэмы более позднего времени — «Грехопадение», «Видение креста», а также стихотворный англо-саксонский «Физиолог». Вместе с тем, шел процесс проникновения христианских образов в народную культуру, где они соединялись с героями и сюжетами германской мифологии[163].
«Золотой век» христианской культуры англо-саксов завершился в Британии ко второй половине VIII в., когда в церкви обозначились черты упадка. После относительно спокойного периода возобновились войны между англо-саксонскими королевствами. Одновременно нортумбрийцы и жители побережья Северного моря были вынуждены оборонять свои земли от участившихся нападений скандинавских викингов. В к. VIII в. в результате одного из таких набегов был разрушен монастырь Веармут-Ярроу. В Британии снизился общий уровень образованности духовенства, и латинская грамотность была почти полностью забыта. Однако церковные и интеллектуальные традиции англо-саксов отчасти были перенесены на континент. Их возрождение в Британии последовало во второй половине IX в. во времена правления уэссекского короля Альфреда Великого (849–899).