learning concepts и их применение к решению реальных проблем, работают гораздо лучше в промышленности, чем те, которые учились по тестовой системе».
Но западные философы и социологи, особенно американские, настойчиво подчеркивали значение для общества Нового времени его самоосознания и даже самоназвания. А. Этциони писал: «Индустриализация — это не только вопрос накопления капитала и нового соединения его с трудом. Это также вопрос умонастроения, образа мысли о себе, других и о мире… В любом случае начало, успехи и поддержание индустриализации тесно связаны с развитием соответствующего мышления, а именно рационального мышления» [474, с. 293].
Но в результате кризисов XX века неолиберальная утопия приобрела мистические черты милленаристской ереси, которая пророчит «золотой век». Это особенно присуще именно американской ветви западного мировоззрения, они унаследовали от мироощущения «отцов нации», которые строили в Америке «сияющий город на холме».
Американский философ У. Дайзард подчеркивает (1982): «Р. Эмерсон, философ, выразивший самую суть национальной души, писал: “Машинерия и трансцендентализм вполне согласуются между собой… Посмотрите, как посредством телеграфа и паровой машины земля антропологизируется”. Эта риторика “божественной технологии” красной нитью проходит через всю американскую философию»[127].
Но в данном времени кризисы изменили «божественную технологию». Дайзард пишет: «Неотъемлемая часть американского технологического мифа — идея спасения через усовершенствование коммуникаций… Провозглашаемый информационный век — это не столько машины и техника, сколько декларация веры в то, что электронное спасение в пределах нашей досягаемости» [491].
Американский философ Х. Сколимовски писал уже в 1979 г.: «Изменение становится движущей силой нашей цивилизации. Мы не ставим его под сомнение, поскольку оно было отождествлено с прогрессом, прогресс же до недавнего времени являлся священным табу: никому не было дозволено выступать против прогресса. Хотя мы и льстим себя надеждой, что мы — существа насквозь рациональные, наша западная метафизика с ее скрытыми мифами прогресса и изменения не менее таинственна и не более рационально проверяема, чем метафизики других цивилизаций, которыми мы пренебрегаем как мистическими и иррациональными» [492].
«Мистические и иррациональные» образы технократии развивались раньше. В 1912 г. Маринетти писал: «Кончилось господство человека. Наступает век техники! Но что могут ученые, кроме физических формул и химических реакций? А мы сначала познакомимся с техникой, потом подружимся с ней и подготовим появление механического человека в комплекте с запчастями» [254, с. 168].
Некоторые пошли за утопией создания «машинизированного человека», говорили, что надо вернуться к Манифестам футуризма Маринетти, они сегодня актуальны. Здесь надо сразу сказать, что в русской культуре и философии начала XX века, в резком ускорении технизации мира увидели угрозу духовной сфере человека как дегуманизацию мира. Бердяев определил этот момент так: «начинается новая зависимость человека от природы, технически-машинная зависимость» [493]. В работе «Смысл истории» он пишет о «магической власти» машины над человеком, она «налагает печать своего образа на дух человека» [484].
Вот строки из стихотворения Максимилиана Волошина (1922):
Машина победила человека:
Был нужен раб, чтобы вытирать ей пот,
Чтоб умащать промежности елеем,
Кормить углем и принимать помет.
И стали ей тогда необходимы:
Кишащий сгусток мускулов и воль,
Воспитанных в голодной дисциплине,
И жадный хам, продешевивший дух
За радости комфорта и мещанства.
В развитии не только собственно знания, а и тех его систем, которые обретают материальную форму — техники. Кризис состоит в том, что биосфера Земли, развитие которой ограничено физическими условиями планеты, с появлением человека сосуществует с техносферой, развитие которой ничем не ограничено. В индустриальную эпоху мощность техносферы быстро достигла того критического уровня, при котором биосфера не может выдержать воздействия техники.
В. И. Вернадский предупредил в начале XX века, что «человек действует здесь не как Homo sapiens, а как Homo sapiens faber». Кризис индустриализма, который приобрел во второй половине XX века черты системного кризиса, побудил западных философов, культурологов и социологов к интенсивным изысканиям. Тогда вспомнили предупреждения Вернадского — он называл это «переходом техносферы в ноосферу». Но эти предупреждения поняли не все страны, особенно капиталистические. Да, «сова Минервы вылетает в сумерки».
Вспомним, что в 1975 г. в Америке философы и физики (в группе Ф. Капра) представили свой манифест. Так что любой проект трансплантации в Россию структур должен предваряться анализом их ценностной совместимости с мировоззренческой матрицей русской культуры. Потому что бывает, что мировоззренческую систему убивают[128].
Американские философы, похоже, согласились, что техника быстро развивается, и это генерирует риски. Ж. Эллюль писал: «Мы живем в техническом и рационалистическом мире. Мы все лучше распознаем опасность этого мира. Нам нужна какая-то опора. И поскольку невозможно найти единственный точный ответ, отыскать выход из этого мира, удовлетворительным образом предрассчитать приемлемое, футурологи хватаются за образ такого будущего, предрассчитать которое нельзя, мысленно перескакивают через препятствия, конструируют нереальное общество… То, что бессознательно предлагают нам футурологи, — это радикально технизированный мир, из которого убраны только явные, вопиющие неудобства техники; это абсолютный триумф технического рационализма под прикрытием мечты» [495].
Либеральный философ Дж. Грей, говоря о нынешнем кризисе индустриализма, указывает на новые проблемы: «Наследие проекта Просвещения — также являющееся и наследием вестернизации — это мир, управляемый расчетом и произволом, которые непонятны человеку и разрушительно бесцельны» [7, с. 282].
М. Хайдеггер в своей работе «Европейский нигилизм» ищет ответ именно на этот вопрос: «Спросим: каким образом дело дошло до подчеркнутого самоутверждения “субъекта”? Откуда происходит то господство субъективного, которое правит всем новоевропейским человечеством и его миропониманием?» [5, c. 266][129].
В предисловии в книге Каттона об этом сказано так: «После Второй мировой войны мы, американцы, до такой степени стали верить в научно-технические чудеса, что для нас перестали существовать физические ограничения… Следующее после войны поколение, несмотря на все большую зависимость от импортируемой нефти, … продолжало цепляться за миф о технологическом разрешении любых проблем. Этот миф назывался “Проект Независимость”. Напомню: наши ученые, которым мы, безусловно, доверяли, должны были разработать способы, позволяющие Америке стать самодостаточной в обеспечении себя энергией (предположительно к 1980 году!)…
В 1957 году выходит книга под названием “Следующие сто лет” с изложением “маршрута”, по которому должны двигаться страны в эпоху сверхтехнологий; ее авторы — известный геохимик д-р Харрисон Браун и его коллеги из Калифорнийского технологического института. Книга возникла после ряда семинаров, проведенных с участием директоров тридцати ведущих корпораций США. Воодушевленные идеей о неисчерпаемости энергии, авторы излагают свое видение грядущей ”технико-промышленной цивилизации”…
Рокфеллеровские эксперты одобрили сверхтехнологическое, заявив: “Уже сейчас можно различить контуры будущего, в котором мирный атом приведет к неограниченной энергии и материалам”… Освоить управляемую термоядерную энергию предполагалось через десять, максимум тридцать лет. Комиссия предлагала Соединенным Штатам перейти от философии экономии ресурсов к политике, определяемой как “мудрое управление изобилием”… Такие откровения оказали сильное влияние на национальных лидеров и их представления о возможностях науки и техники. Это влияние можно почувствовать в общем энтузиазме и фантастических проектах того времени, которое впоследствии окрестили “парящими шестидесятыми”… Вера во всесилие науки глубоко проникла как в правительственные круги, так и в народ» [19, с. 8–10].
Вот другая сторона. Ученые и инженеры: синтез философ — рациональный — «жесткий» ученый — пророк и его неявное знание. Это особая когорта великих гениев. Чтобы ясно описать свое дело, и тем более понять его, они следовали неявному знанию. Эйнштейн сказал, что в физике он «сначала находил, потом искал».
Важным источником неявного и даже неформализуемого знания в науке является чувственное, т. н. «мышечное мышление». Так, у многих ученых развита способность ощущать себя объектом исследования. Так, Эйнштейн говорил, что старается «почувствовать», как ощущает себя луч света, пронизывающий пространство. Уже затем, на основании этих ощущений он искал способ формализовать систему в физических понятиях. Этот тип знания, не поддающийся формализации, плохо изучен, однако очень многие ученые подчеркивают его большое значение (я думаю, что в химии без этого нельзя, только мало кто сознается). Для обозначения и осмысления явлений ученые пользуются нестрогой терминологией из вненаучной практики, понятиями, основанными на здравом смысле.
Философ науки А. Кестлер пишет: «Есть популярное представление, согласно которому ученые приходят к открытию, размышляя в строгих, рациональных, точных терминах. … Приведу один пример: в 1945 г. в Америке Жак Адамар организовал в национальном масштабе спрос выдающихся математиков по поводу их методов работы. Результаты показали, что все они, за исключением двух, не мыслят ни в словесных выражениях, ни в алгебраических символах, но ссылаются на визуальный, смутный, расплывчатый образ. Эйнштейн был среди тех, кто ответил на анкету так: “Слова языка, написанные или произнесенные, кажется, не играют никакой роли в механизме мышления, который полагается на более или менее ясные визуальные образы и некоторые образы мускульного типа”.