Несмотря на то что в России после революции 1917 года отказ от трупоположения мог иметь идеологические основания, история введения кремации в нашей стране должна быть рассмотрена в контексте истории введения кремации в других странах Европы и Америки. Преимущества кремации как более прогрессивного способа захоронения, не требующего постоянного расширения территорий кладбищ, отмечались в Европе задолго до прихода большевиков к власти в России38Е Эта дискуссия, развернувшаяся в большинстве развитых стран в середине — второй половине XIX века, была связана с широким кругом вопросов, встававших перед обществами в момент перехода к эпохе перманентного конструирования и воспроизводства «современности», т. е. к эпохе модерна, в том числе вопросов секуляризации частной жизни и изменения отношения к человеческому телу.
Кремационный проект оказался точкой пересечения нескольких важных идеологем нового советского строя. В этом большевизм наследовал левому движению в целом. Начиная с периода Великой французской революции, когда идеи кремации использовались для дехристианизации похоронных ритуалов382, кремация тесно ассоциировалась с политической борьбой тех групп, которые стремились поколебать авторитет христианских институтов, в первую очередь Католической церкви383. Левое революционное движение повсеместно придерживалось идей кремации. Наиболее сильное влияние на представителей левого движения в этом отношении оказала революция 1871 года во Франции, когда деятели Парижской коммуны демонстративно использовали кремацию для похорон своих соратников. Анархизм и социализм были двумя главными политическими силами, использовавшими идеи кремации как средство политической борьбы. Так, Роберт Хацеман отмечает, что вплоть до 1914 года идеи кремации были крайне слабо развиты в Южной Европе, за исключением Италии и Испании, в которых были достаточно сильны идеи анархизма384. В отличие от французских революционеров, для которых основной ценностью кремации оставалась ее антихристианская направленность, социалисты и анархисты рубежа XIX-XX веков видели в новом способе погребения и другие преимущества. В 1920-е годы аргентинские кремационисты утверждали, что «очистительный огонь кремации смывает отвратительные классовые привилегию^ 85. Кремация оказывалась своеобразным социальным лифтом, который позволял отчасти компенсировать страдания и неравноправие, с которыми сталкивались бедные рабочие при жизни. Международный кремационный конгресс в Праге 1936 года утверждал, что «бедные люди, которые при жизни страдали от человеческого эгоизма, должны быть после своей смерти вознаграждены кремацией»386. В то же время распространение кремации означало улучшение условий проживания рабочих, которые не могут позволить себе жить в престижных районах и вынуждены жить вблизи традиционных кладбищ, неблагополучных в санитарном отношении. Результатом стало появление по всему миру кремационных обществ, костяком которых становились именно члены рабочего движения. В 1904 году создается отдельное «рабочее крыло» Австрийского кремационного общества, число членов которого в 1922 году уже превосходит число остальных членов Общества, и «рабочее крыло» выходит из состава этой организации. К началу 1930-х годов членами рабочего кремационного движения Австрии являлись 160 тысяч человек, общество продолжало набирать популярность до тех пор, пока в 1934 году не было запрещено387. Хотя в других странах кремационное движение среди рабочих не достигало такого размаха, связь кремационного и рабочего движений также оставалась тесной.
Другой чертой, которая сближала кремационное и левое движения, была их подчеркнуто интернационалистская направленностьЗ 8 8. После создания в 1919 году Коминтерна кремационисты коммунистических взглядов пытаются использовать его для пропаганды своих идей и для объединения кремационных обществ в мире. Так, в 1936 году, вскоре после ликвидации Общества распространения и развития идей кремации в СССР один из его основателей и наиболее активных членов Гвидо Бартель обращается к Хрущеву, в этот момент первому секретарю МК и МГК ВКП(б), в надежде выйти через него на ЦК и Политбюро, с просьбой содействовать продвижению его переговоров с руководителем Коминтерна Г. Димитровым. Переговоры эти касались идеи Бартеля о создании интернационального бюро по кремации при Коминтерне, с тем чтобы ведущие позиции в этой сфере не заняли «немецкие и шведские фашисты». Проект предполагал открытие филиалов общества во Франции, Англии, США, в скандинавских странах, на Балканах, в Швейцарии и т. д. Это позволило бы в завуалированном виде, через пропаганду идей кремации «привлекать симпатии общественности»; также такое общество могло бы служить дополнительным каналом для переговоров в случае «навязанной нам войны»389. Данный вопрос, однако, было решено «оставить без движения»390. Запросы на использование Коминтерна для развития кремационных идей поступали и со стороны Коминтерна. Так в октябре 1936 года, в разгар гражданской войны в Испании, муниципалитет испанского города Игуалады, входящего в провинцию Барселона, направляет в Москву ряд телеграмм с просьбой прислать общие сведения об устройствах крематориев и о кремации, которая должна была, по их представлениям, в скором времени полностью заменить собой кладбища. Успешный опыт введения кремации в СССР оказывался в одном ряду социальных преобразований Страны Советов, которые являлись «неистощимым источником опыта и достижений» для испанских коллег-коммунистов391.
Несмотря на популярность идей кремации у левых политических активистов, лидеры глобального кремационного движения вплоть до второй половины XX века подчеркивали, что его цели не были связаны ни с религией, ни с политикой, а левый характер, который движение приобрело, связан с тем, что «люди консервативных взглядов, как правило, настроены против кремации, а все, кого можно назвать мало-мальски левым, как правило, ее поддерживают»392. Однако, чем бы ни был продиктован интерес левого движения к кремации, в целом его представители не стояли у истоков зарождения новой похоронной практики в Европе, а ее появление в публичном дискурсе связано с серьезными изменениями, произошедшими в европейских обществах на рубеже XVIII-XIX веков.
Биологизация и десакрализация смерти и мертвого тела
Интерес к кремации, возникший в Европе в конце XVIII века, был в определенной степени возвращением к корням. В действительности трупосожжение оставалось доминирующей погребальной практикой во многих регионах Европы на протяжении многих веков. Анализируя причины полного отказа от кремации в Европе в середине первого тысячелетия нашей эры, Томас Лакер отмечает, что за этим процессом не стояли ни специфические религиозные идеи, ни влияние восточного мистицизма, ни нехватка древесины. Это было не более чем изменением моды среди богатых аристократических слоев населения, которая постепенно распространилась и на другие сословия393. Возвращение и нарастание интереса к кремации как к новому и более прогрессивному, чем трупоположение, способу обращения с умершим телом в XIX веке в большом числе европейских стран и Америке после многих веков доминирования в христианском мире трупоположения может быть объяснено аналогичным образом. Появление и распространение кремационного движения, создание кремационных обществ в Европе во второй половине XIX века не было связано напрямую с социальными, культурными, религиозными или экономическими изменениями, однако аристократия, образованные и обеспеченные слои общества проявляют всё больше и больше интереса к этому виду погребения, финансируют строительство первых крематориев, популяризацию идеи кремации и завещают кремировать свои тела после смерти.
Как отмечает Лакер, этот своего рода бум кремации в Европе второй половины XIX века, хотя и не был непосредственно связан с изменившейся повседневностью, стал результатом серьезных изменений понимания человека и его смерти, начавшихся в XVII веке и достигших своего апогея в XVIII веке, в эпоху Просвещения394. Первым изменением, произошедшим в этой области, стал переход от понимания множественности смертей к осмыслению Смерти как общего, универсального конца жизни всех живых существ. Смерть человека перестает постепенно восприниматься как особенное явление, отличное от смерти любого другого живого существа. С потерей присущего пониманию человеческой смерти метафизического измерения, предполагавшего отделение бессмертной души от бренного тела, смерть всех живых существ, включая человека, начинает восприниматься одинаково — как «такого рода разрушение жизненных органов, после которого они не могут быть оживлены»395. Смерть человека больше ничем не отличается от смерти другого живого существа. Мертвые тела человека, лошади, коровы или свиньи больше ничем не отличаются друг от друга и требуют одинакового отношения — скорейшей утилизации.
Если смерть перестает быть точкой разлучения души и тела, то какое критически важное значение для живых она имеет (и имеет ли вообще)? Мертвое тело человека больше не является «собственностью» церкви и начинает восприниматься как объект изучения науки о жизни и как источник знаний о живом. Мертвое тело дает возможность лучше изучить болезни и найти более эффективное лечение. Практика вскрывать трупы дает импульс для развития патологоанатомии как научной дисциплины. Внимательное наблюдение и изучение того, что происходит с телом после смерти, приводит к еще одной трансформации. Мертвец перестает восприниматься как покинутая душой бренная оболочка, выставленная в храме среди благовоний и торжественных песнопений как напоминание о жизни вечной. Теперь это разлагающаяся плоть, которая выделяет заразу в окружающее пространство. «Мертвое тело кишит жизнью, но это не его собственная жизнь», — говорит по этому поводу сэр Генри Томсон, один из виднейших энтузиастов кремации в Англии396. Смерть становится диагностической категорией — совокупностью симптомов, которая позволяет утверждать, что жизнь действительно окончена, а для ответа на вопрос о том, является ли данный человек мертвым, требуется получение определенных знаний и приобретение технических навыков. Такое восприятие смерти порождает новую задачу — как полностью и наиболее гигиеничным образом уничтожить всю заразу, которая исходит от мертвого тела.