Стремительное развитие цивилизации, научно-технический прогресс, достижения современной медицины в области реаниматологии заставляют юристов, философов, медицинских работников по-новому смотреть на разрешение различных проблем социального характера, в том числе и на проблему эвтаназии. Эта древнейшая, тысячелетия назад поставленная проблема в настоящее время наполнилась новым содержанием. Возросший интерес к эвтаназии объясняется не только достижениями медицины в эпоху научно-технического прогресса, но и изменениями в системе нравственных и духовных ценностей, приоритетом гражданских прав и свобод человека. Проблема эвтаназии имеет не только юридическую, но и нравственную сторону. Разрешение данной проблемы имеет огромное практическое значение, так как позволит обеспечить соблюдение прав и законных интересов граждан.
Организация движения за разрешение эвтаназии началась в 1935 г., когда в США С. К. Миллером было создано «Общество эвтаназии». Проблема эвтаназии в современной России начала обсуждаться в последние 15–20 лет и вызывает острую дискуссию в кругу философов, медиков и юристов. К сожалению, и сейчас ей уделяется недостаточно внимания. Это одна из причин того, что в уголовном законодательстве страны не содержится статьи, которая бы предусматривала ответственность за данное деяние, в силу чего эвтаназия квалифицируется по ст. 105 УК РФ, что вряд ли можно признать правильным.
Отношение к эвтаназии далеко не однозначно. Например, И. И. Карпец отрицает возможность любой эвтаназии в условиях отечественного здравоохранения.[183] А. Я. Иванюшкин также считает, что позиция допустимости эвтаназии порождена абстрактным ужасом перед страданием как таковым и что ее применение нарушит связи бытия, а врачи, допускающие эвтаназию, ошибочно принимают ее за проявление гуманизма.[184] По мнению С. В. Бородина и В. А. Глушкова, применение как насильственных, так и ненасильственных методов эвтаназии, недопустимо, поскольку не имеет под собой ни этических, ни психологических, ни каких-либо иных оснований. В то же время в виде исключения они допускают применение пассивной эвтаназии ввиду бесперспективности лечения и тяжелого состояния больного, но лишь в случае единогласного решения консилиума специалистов и при наличии просьбы больного либо его законных представителей.[185]
В отличие от нашей страны, в других странах мира проблема эвтаназии обсуждается достаточно давно. Большинство стран мира эвтаназию квалифицируют как преступление, считая, однако, данный состав привилегированным.
Активная эвтаназия в отношении неизлечимо больных была осуждена Нюрнбергским международным трибуналом как преступление против человечности. Всемирная медицинская ассоциация (ВМА), неоднократно рассматривая вопрос об эвтаназии, всегда находила ее недопустимой и категорически осуждала. Декларация об эвтаназии ВМА 1987 г. подтвердила, что «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична».[186] Следует отметить, что речь идет лишь об активной эвтаназии. Пассивная эвтаназия законодательно разрешена более чем в 40 государствах мира. Отдельными штатами США узаконен документ «Воля при жизни», в котором человек сам определяет меру помощи, которую он хотел бы получить, оказавшись в безнадежном состоянии.[187] В штате Калифорния хронически больным людям разрешено прибегнуть к пассивной эвтаназии после подписания завещания при двух свидетелях.[188] Число сторонников эвтаназии, считающих, что каждый человек имеет право на достойную и легкую смерть, неуклонно растет. А 10 апреля 2001 г. Парламент Голландии утвердил закон, освобождающий от уголовной ответственности врачей, помогающих уходить из жизни страдающим безнадежно больным людям. Таким образом, Голландия стала первой страной в мире, где узаконена активная эвтаназия.
Помимо Голландии в настоящее время эвтаназия разрешена в Бельгии, в штате Орегон (США), в Испании, Дании, Колумбии, Швеции (пассивная эвтаназия), Швейцарии (пассивная эвтаназия). Пассивная эвтаназия находится за пределами уголовного преследования также в Германии и Финляндии.
В частности, 23 сентября 2002 г. Парламент Бельгии принял закон, согласно которому эвтаназия стала легальной при соблюдении условий, идентичных тем, что установлены в законодательстве Голландии. Согласно этому закону право на эвтаназию имеют лица, достигшие 18 лет. Если же лицо не может высказать свою просьбу, то по его выбору просьбу об эвтаназии может внести иное лицо, достигшее совершеннолетия. По сообщениям СМИ, Франция также легализовала эвтаназию в 2006 г.
Отдельно хотелось бы сказать о Швейцарии. Швейцарское законодательство достаточно лояльно относится к эвтаназии. Хотя в швейцарском законодательстве процедура эвтаназии четко не прописана, в нем отмечается, что помощь в самоубийстве не противоречит закону, если речь идет о «терминальной стадии» смертельной болезни и если человек, помогающий больному умереть, действует не из корыстных побуждений. Однако врачи долгое время не брали на себя такую ответственность, выписывая безнадежно больных домой, где они и умирали. В связи с этим в Швейцарии появилось множество частных организаций, специалисты которых за определенную плату в присутствии ассистента вводили больному смертельную дозу яда. И вот с января 2006 г. руководство Университетской больницы в Лозанне разрешило проводить эвтаназию в своих стенах для своих пациентов. При этом больной должен находиться в последней стадии неизлечимой болезни и быть в состоянии самостоятельно просить об уходе из жизни. Данное решение было одобрено Швейцарской медицинской ассоциацией и Национальным комитетом по вопросам этики.
Специальная процедура осуществления пассивной эвтаназии существует и в Колумбии и Японии.
Орегон – единственный штат США, где Федеральный суд США утвердил закон, разрешающий совершение самоубийства при содействии врачей. Данный Закон носит название «Death with Dignity Act» («Закон о смерти с достоинством»). Согласно данному Закону лицо, желающее прервать свою жизнь путем эвтаназии, должно получить заключение хотя бы 2 докторов о том, что жить ему осталось не более 6 месяцев, а также дважды попросить врача выписать рецепт на смертельную дозу – смесь химических препаратов, вызывающих быструю и безболезненную смерть, которую больной должен принять самостоятельно. Врачам это делать запрещено. Свое волеизъявление больной должен выразить в письменной форме в присутствии двух свидетелей, один из которых не должен являться родственником, должен отсутствовать в его завещании на получение денег или имущества и не работать в медицинском учреждении. Закон о смерти с достоинством долго не мог вступить в силу из-за последовавшего после его принятия в 1994 г. судебного разбирательства. И это несмотря на то, что в 1997 г. в пользу этого закона высказались 60 % жителей штата. Доводы противников эвтаназии о том, что возможны злоупотребления со стороны родственников, желающих получить наследство, были парированы орегонцами тем, что их закон включает множество предохранительных мер, в том числе и многоступенчатый путь к самому акту принятия смертельной «дозы». На сегодняшний день долгий путь данного Закона завершился полной победой над противниками эвтаназии в федеральном апелляционном суде.
Интересен тот факт, что из 9 смертельно больных людей, участвующих в судебном разбирательстве по защите Закона о смерти с достоинством, несколько человек предпочли эвтаназии естественную смерть. Однако знание о том, что у них есть возможность безболезненно уйти из жизни, если бы она стала совсем невыносимой, давало им силы на остаток жизни.[189] Как отмечал еще в древности Аристотель, мудрец должен искать не наслаждений, а отсутствия страданий.[190]
В штате Орегон (США) своим правом на уход из жизни с 1998 г. воспользовались 170 человек, в Бельгии с 2002 г. – 400 человек, а в Голландии только за 2005 г. добровольно ушли из жизни 4300 человек.[191]
В марте 2002 г. и Высший суд Великобритании удовлетворил просьбу парализованной англичанки об отключении аппарата искусственной вентиляции легких, который поддерживал ее жизнедеятельность. Эта женщина стала первой англичанкой, которой разрешили подвергнуться эвтаназии и достойно умереть.
Другой англичанке повезло меньше. 43-летняя Дайан Претти, с 1999 г. страдающая неизлечимым нейромоторным заболеванием и практически полностью парализованная, скончалась в страшных муках в лондонском приюте. До этого ни Высший суд Великобритании, ни Европейский суд в Страсбурге не признали ее права на эвтаназию. Апелляцию подать она не успела.[192]
Нельзя не сказать и о американке Терри Шиаво, история которой в марте 2005 г. держала в напряжении всю Америку. 15 лет после сердечного приступа она находилась в коме и более 10 лет продолжалась судебная тяжба между ее супругом, добивавшимся, чтобы врачи перекрыли трубку искусственного питания впавшей в глубокую кому его жене, и ее родителями. Муж ссылался на устную волю Терри. Родители же утверждали, что шанс спасти их дочь еще не упущен. Федеральный и апелляционный суд согласились с требованием Майкла Шиаво, в то время как конгресс и президент США поддержали родителей Терри. В итоге частная семейная драма семьи Шиаво оказалась в центре политических дебатов. 18 марта 2005 г. по решению суда искусственное питание Терри Шиаво было прекращено, а 31 марта 2005 г. она скончалась в возрасте 41 года в клинике штата Флорида. В Ватикане эту смерть назвали «преступлением против жизни».