47 – Гэн Сюй. Постепенно завершающийся МЕТАЛЛ, остатки от кинжала и меча. Он не может встречаться с ОГНЕМ, так как тот наносит ему вред. Если же ему помогает ВОДА и ЗЕМЛЯ, тогда определяет знатность. Любит слабый ОГОНЬ и ДЕРЕВО.
48 – Синь Хай. МЕТАЛЛ, массивные предметы, колокола и треножники. МЕТАЛЛ знака Синь Хай имеет напряженность знака гуа Цянь, его энергия – это Ци чистоты и ясности, срединности и правильности. В течение трех сезонов – весны, осени и зимы – он предвещает счастье. А лето на семь счастливых приходится одно несчастливое. Любит ДЕРЕВО, ОГОНЬ, а также ЗЕМЛЮ.
49 – Жэнь Цзы. ДЕРЕВО с особой позицией, дерево, поврежденное избытком воды. Если встречается со смертью Сы и исчезновением Цзюэ, тогда реализуется в благополучии и знатности. В случае же сильного расцвета приводит к бедности и низкому положению. Если много ВОДЫ, предвещает безвременную кончину. Лучше всего, когда много МЕТАЛЛА и есть сильная ЗЕМЛЯ. Любит ОГОНЬ, ЗЕМЛЮ, а также лето.
50 – Гуй Чоу. ДЕРЕВО, сохраняющееся в стороне, ДЕРЕВО, поврежденное недостатком ВОДЫ (см. предыдущий знак). Любит МЕТАЛЛ, ВОДУ, а также осень.
51 – Цзя Инь. Сама собой больная ВОДА, дождь. Хотя эта ВОДА умирает и болеет, тем не менее ЗЕМЛЯ не способна ее преодолевать, так как в стволах и ветвях присутствует два ДЕРЕВА, которые контролируют ЗЕМЛЮ. Если появляется МЕТАЛЛ знаков Жэнь Инь и Гуй Мао, это реализуется в большом богатстве. Любит лето, а также ОГОНЬ.
52 – И Мао. Сама собой умирающая ВОДА, роса (см. предыдущий знак). Любит ВОДУ и ОГОНЬ.
53 – Вин Чэнь. Сама себя сохраняющая ЗЕМЛЯ, насыпь, берег. Она мощная и сильная. Любит ОГОНЬ знака Цзя Чэнь. Не любит ДЕРЕВО знака У Чэнь. Обычное ДЕРЕВО не способно нанести вред этой ЗЕМЛЕ. Ведь знак Вин – это ОГОНЬ, а знак Чэнь представляет собой боковое хранилище ОГНЯ. То есть ЗЕМЛЯ здесь является совершенным инструментом. Она не любит только ДЕРЕВО знаков У Сюй, Цзи Хай, Синь Мао, У Чэнь. Любит МЕТАЛЛ и ДЕРЕВО.
54 – Дин Сы. Сама собой исчезающая ЗЕМЛЯ, земля на болоте. Но она тоже не исчезает, так как здесь одна ЗЕМЛЯ находится под двумя знаками ОГНЯ. Она находится в области своих родителей и потому пользуется небесной милостью, в результате чего и не исчезает. ДЕРЕВО не способно ее преодолеть. Лучше всего, когда есть много ОГНЯ. Любит ОГОНЬ, а также северо-запад.
55 – У У. Сам себя усиливающий ОГОНЬ, диск солнца. Располагается в светлой и ясной области. Это место усиления и поддержки. Его энергия чрезвычайно сильна. Никакая ВОДА не может ему повредить. Следует избегать только ВОДЫ знаков Вин У и Дин Вэй. Летом его люди боятся, а зимой его люди любят. Избегает знаков У Цзы, Цзи Чоу, Цзя Инь, И Мао.
56 – Цзи Вэй. Сохраняющийся сбоку ОГОНЬ, солнечный свет (см. предыдущий знак). Не любит ночь. Также боится четверки.
57 – Гэн Шэнь. Само собой исчезающее ДЕРЕВО, цветы граната. Оно осуществляет странствия душ и изменения духов. Человек, рожденный в день с этим знаком, является неординарной личностью, с ярко выраженной любовью к свободе и независимости. Если знак входит в знатный расклад, то это будет чрезвычайно талантливый и выдающийся человек, который совершит великие деяния для современников и потомков. Любит лето. Не любит осень и зиму.
58 – Синь Ю. Потерявшее свою позицию ДЕРЕВО, семена граната. ДЕРЕВО находится в истощенном состоянии в области МЕТАЛЛА. Если оно входит в расклад, предвещает сложную, полную препятствий и трудностей жизнь. Но когда ему противопоставляется МЕТАЛЛ знака Гуй Мао, они друг друга уравновешивают и помогают друг другу. Человек с таким раскладом выделяется из окружающей его среды, далеко продвигается на поприще науки. Любит осень, а также лето.
59 – Жэнь Сюй. Хранящаяся сбоку ВОДА, море. Любит весну, лето, а также ДЕРЕВО.
60 – Гуй Хай. Служащая ВОДА, она называется ВОДОЙ большого моря, все реки. Ведь в ней и ветвь, и ствол соотносятся с ВОДОЙ. Она не любит появления любой другой ВОДЫ. Даже и Воде знака Жэнь Чэнь, которая находится в укрытии, она не способна противостоять. Она не боится никакой ЗЕМЛИ. А если встречается ситуация смерти и исчезновения, то это сулит счастье. Когда есть усиление и расцвет, ВОДА разливается повсюду, и ей негде собраться.
Гадание по «Книге перемен»
Символ дао – символ всеобщего закона Вселенной… Белая точка на черной половине и черная на белой – признаки непременного взаимопроникновения неотделимых друг от друга космических сил: Ян (белой) и Инь (черной).
Сегодня мы гордимся современной наукой, ее достижениями, открытиями. Но, если вдуматься, не в частностях ли она преуспела? Разве главные, вселенских масштабов открытия и поистине жизненно важные изобретения не были сделаны много раньше?
Без приборов и лабораторий, не располагая и крошечной долей тех знаний, какими располагаем мы, наши далекие предки безошибочно формулировали всеобщие законы, краеугольные физические и математические понятия, снисходительно именуемые теперь элементарными.
Да, они многое знали и во многом предвосхитили нас.
Три-четыре тысячи лет назад все было яснее и недвусмысленнее, хотя все представления о мире поверялись одновременно двумя пробными камнями, вечно враждующими и навеки неразделимыми, – добром и злом. Из этого гораздо позднее мы идеалистически решили, будто их можно только противопоставлять, а древние рассуждали иначе: не «или-или», а «и-и»; не свет или тьма, а и свет и тьма; не постоянство или перемены, а и постоянства и перемены.
«И Цзин» – китайская классическая «Книга Перемен» – бережно пронесена сквозь десятки веков.
Хроники свидетельствуют, что первый, фундаментальный слой ее текста существовал в законченном виде и был достаточно широко распространен уже в VIII–VII веках до нашей эры, создание же его началось значительно раньше.
«Книга Перемен», – писал один из наиболее авторитетных советских исследователей-ицзинистов доктор филологических наук Ю. К. Шуцкий, – имеет все права на первое место в китайской классической литературе – так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве…»
Многие считают, что мифы – это плод человеческой фантазии, не имеющий ничего общего с действительностью. Это глубокое заблуждение.
Юань Кэ.
Мифы древнего Китая.
В древнекитайской мифологии, как, впрочем, и в любой другой, немало загадочных персонажей, чье реальное существование трудно подтвердить достоверными историческими документами. Причем проблема эта стала значительно сложнее, «благодаря» целенаправленным усилиям выдающегося мыслителя древнего Китая Кун-цзы, известного в европейской литературе под именем Конфуций (551–479 гг. до н. э.), а также его учеников. Стремясь привести мифологические предания в соответствие с догматами своего учения, конфуцианцы отбрасывали в них все сверхъестественное, «божественное» и находили или изобретали рациональное объяснение любому событию или явлению. Таким образом, мифы становились частью традиционной истории.
Не избежал конфуцианской историзации и легендарный правитель Фу Си, пребывавший у власти, как принято считать, с 2852 до 2737 г. до нашей эры. Именно Фу Си все известные источники приписывают изобретение так называемых Ба-Гуа — восьми гадательных триграмм, впоследствии развитых в гексаграммы – символы, состоящие из двух ба гуа, двух триграмм, то есть – из шести сплошных и прерванных посередине черт. Символы эти Фу Си изобразил в такой последовательности:
Возможное число вариантов – 64.
Это сложная система, охватывающая и отражающая, в соответствии с теорией «Книги Перемен», весь мировой процесс, все чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, добра и зла, ситуаций, в которых оказывается и действует человек.
Принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему и созидаемому, а верхняя – к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся. С древних времен существует и взгляд на гексаграммы как на комбинации из трех пар черт, каждая из которых символизирует одну из трех космических потенций: верхняя – небо, средняя – человека, нижняя – землю. Уже здесь видно отличие мировоззрения древних китайцев от взглядов, распространенных тогда и позднее во многих других цивилизациях: человек участвует в течение жизни как равный земле и небу, как активная сила, не только зависимая, но и способная воздействовать на окружающий мир, на обстоятельства, на судьбу. И в этом главное отличие «Книги Перемен» как первоначального гадательного текста от всех иных гадательных систем, где человеку отводится пассивная роль, где ему предсказывается роковой ход событий, изменить который он не в силах.
Один из авторитетных переводчиков и исследователей «И Цзина» немецкий ученый Рихард Вильгельм в своих работах, написанных в середине 1920-х годов, подчеркивал важность изучения «Книги Перемен» как гадательной системы. Когда возникла попытка рационально объяснить то, что на ранней стадии мышления достигалось лишь в практике гадания, писал он, возник первый текст. Когда же к гадательным знакам добавились предписания, как надо поступать человеку, обращающемуся к «Книге Перемен», чтобы принимать сознательное участие в осуществлении собственной судьбы, был сделан важный шаг вперед в повышении оценки роли человека как соучастника мирового процесса, а отсюда уже полшага до осознания моральной ответственности человека за этот процесс. Моральной – в смысле взаимоотношений человека с природой и моральной же – в смысле отношений с другими людьми и обществом в целом.
Таким образом, с появлением основного текста «И Цзина» гадание в древнем Китае обрело воспитательный характер, и сама книга с течением времени становилась все более очевидным сводом морально-этических и философских принципов, причем изложенных не догматически, а в динамике, диалектике, применительно к изменчивым жизненным ситуациям.