Решительность – как и в классической этике, это не просто храбрость, готовность атаковать, но способность быстро принимать необходимые решения в сложной ситуации. Такая решительность прямо следует из «твердости духа», иначе говоря, особой сосредоточенности, не просто непреклонности, но способности всегда контролировать себя.
Первый и необходимый шаг к этому – не хныкать над ними и не позволять им самим хныкать по поводу всякой незначительной боли, которую они испытывают. Но об этом я уже говорил в другом месте.
Кроме того, следует иногда умышленно причинять им боль, но делать это нужно в такое время, когда ребенок находится в хорошем настроении и уверен, что человек, причиняющий ему боль, именно в данный момент сердечно к нему расположен. Затем, это не должно сопровождаться никакими проявлениями ни гнева или неудовольствия, с одной стороны, ни сочувствия или раскаяния – с другой; необходимо также, чтобы причиняемая боль не была больше той, которую ребенок способен вынести без ропота и не принимая это ошибочно за наказание. Я видел, как при таких обстоятельствах и при соблюдении указанной меры ребенок, получивши несколько крепких ударов по спине, убегал со смехом; между тем этот самый ребенок заплакал бы от одного неласкового слова и очень чувствительно реагировал бы на наказание со стороны того же человека, хотя бы оно выразилось только в суровом взгляде.
Локк высказывает важную мысль, которая станет общей для всей этики Просвещения: нравственное унижение гораздо сильнее физического. Не так унизительно получить кулаком в драке или, к примеру, при изучении танцев и музыки, как потом быть оскорбленным словом, например, упреком в непрофессионализме. Поэтому Локк и требует научить детей переносить временную боль, чтобы потом не стыдиться лишний раз какой-то неловкости, потому что упрек рано или поздно будет пережит как кара или наказание (как скажет и современный психолог, исследующий депрессии).
Убедите ребенка постоянным проявлением вашей заботы и лаской в полной вашей любви к нему, и вы сможете постепенно приучить его покорно и без жалоб переносить очень мучительное и суровое обращение с вашей стороны; аналогичное мы можем ежедневно наблюдать во взаимоотношениях детей при играх. Чем нежнее, по вашему мнению, ребенок, тем больше вы должны искать подходящих возможностей закалить его. Главное искусство заключается здесь в том, чтобы начинать с самого незначительного страдания, постепенно и незаметно затем усиливая его, и притом делать это в такие моменты, когда вы играете и забавляетесь с ним или хвалите его. И если вы добьетесь того, что в похвале, получаемой за мужество, он находит компенсацию за испытанное страдание, что он гордится этими проявлениями своего мужества, что он предпочитает пользоваться репутацией смелого и стойкого юноши, а не уклоняться от незначительной боли или малодушно на нее реагировать, то вы можете надеяться, что со временем, опираясь на поддержку со стороны его растущего разума, вы одолеете в нем робость и исправите слабость его конституции.
Мужество – и в классической этике, и в этике Локка это слово имеет более широкий смысл, чем храбрость на войне или способность длительно переносить страдание. Этот общий смысл – непреклонность в стремлении к целям, что мы скорее называем «целеустремленность» или, в бытовом смысле, «сознательность» или «осознанность». Так, мы говорим, что человек «осознанно» учится или ведет себя на работе, имея в виду, что такой человек готов переносить любые испытания, которые встречаются на пути к цели, вне зависимости от того, много их или мало. Локк, указывая, что мужественный человек просто не замечает незначительной боли, соединяет военное и гражданское понимание мужества: как храбрый воин не обращает внимания на раны, полученные в ходе боя, так и гражданин не замечает страданий, когда понимает, каким целям служит его гражданская деятельность.
Когда он подрастет, нужно подвигать его на более смелые действия, чем те, на которые он способен в силу своего природного характера; если вы видите, что он отступает перед чем-либо таким, с чем, по вашему основательному предположению, вполне бы справился, если бы только имел смелость взяться за это, то сначала поддержите его, затем постарайтесь постепенно подвинуть его вперед, пользуясь присущим детям чувством стыда, пока наконец он не обретет уверенности в себе, а вместе с нею и власти над собою; в награду за свое достижение он должен получить похвалу и одобрение других. Когда же он таким образом постепенно приобретет достаточную решительность, чтобы не уклоняться из страха перед опасностью от исполнения своего долга; когда страх не будет в неожиданных или опасных случаях расстраивать его душу и приводить в дрожь его тело, лишать его способности к действию и побуждать уклониться от него – тогда можно будет сказать, что он обладает мужеством разумного существа. Такую именно закалку мы должны путем привычки и упражнений давать детям, используя для этой цели каждый подходящий случай.
Власть над собой – понятие классической этики, означающее не только самоконтроль и самообладание, но и умение ставить себе цели и добиваться их. К примеру, в современной ситуации «власть над собой» будет у человека не просто сдержанного и доводящего все до конца, но и осваивающего новые профессии, создающего новые институты или реформирующего старые. Власть над другими, необходимая для социального действия, тогда напрямую выводится из этой власти над собой: кто убеждает себя в целесообразности какого-то действия, тот найдет и союзников среди других.
Упражнение – скорее, нужно соотносить не с нашими физическими упражнениями, чья регулярность предписана правилами (например, данной системой физической культуры), а с головоломками, необычными заданиями, квестами, иначе говоря, с еще не знакомыми детям испытаниями. Наши физические упражнения как раз были бы названы словом «привычка», но Локк различает «привычки и упражнения». Поэтому упражнения – это неожиданные задания, с которыми ребенок еще не знает, справится или нет, но он должен справиться.
§ 116. Я часто наблюдал у детей следующую черту: когда им попадет в руки какое-нибудь беспомощное создание, они склонны дурно обходиться с ним: часто мучают и очень жестоко обращаются с маленькими птичками, бабочками и другими подобными беспомощными животными, оказавшимися в их власти, причем делают это с каким-то видимым наслаждением. Я считаю, что нужно здесь за ними следить и, если у них проявляется наклонность к такой жестокости, учить их противоположному обращению; ибо под влиянием привычки мучить и убивать животных их душа будет постепенно грубеть также по отношению к людям; и те, которые находят удовольствие в причинении страданий и уничтожении низших существ, не будут особенно склонны проявлять сострадание и кроткое отношение к себе подобным. Наша практика учитывает это тем, что исключает мясников из состава присяжных, решающих вопросы жизни и смерти человека.
Детская и подростковая жестокость в классической этике не рассматривалась обособленно, но только как часть общей грубости и рабского, зависимого поведения. Отдельной темой она становится в литературе барокко и Просвещения, можно вспомнить «Симплициссимус» Гриммельсгаузена или «Приключения Гулливера» Дж. Свифта.
Мясник (butcher) – резчик, живодер, перерезающий горло животному и занимающийся его освежеванием.
Нужно с самого начала воспитывать в детях чувство отвращения к убийству или истязанию какого бы то ни было живого существа; нужно приучать их не портить и не уничтожать ни одной вещи, кроме тех случаев, когда это необходимо для сохранения или пользы чего-либо другого, более ценного. В самом деле, если бы каждый ставил своей целью – в той мере, в какой это от него зависит, – сохранение всего человечества, что действительно является долгом каждого, и если бы эта цель сделалась регулятивным принципом нашей религии, нашей политики и морали, то человечество пользовалось бы большим покоем и было бы нравственнее, чем теперь.
Регулятивный принцип (principle to regulate) – важное понятие новой философии, означающее некоторый тезис, превращенный в практическое правило, значимое и в частной, и в общественной жизни. Скажем, помощь может быть частным делом, но как регулятивный принцип она в гражданской жизни становится солидарностью, в религиозной – милосердием, в этической – долгом.
Но вернемся к нашей теме. Я не могу не одобрить благоразумие и доброту одной матери, моей знакомой, которая всегда относилась снисходительно к желанию своих дочерей иметь собак, белок, птичек или тому подобных животных, которыми маленькие девочки обыкновенно любят забавляться; но когда они получали этих животных, им вменялось в обязанность: хорошо обращаться с ними и старательно заботиться, чтобы те ни в чем не нуждались и не подвергались дурному обращению. Если же они проявляли небрежность в уходе за ними, это считалось большим проступком, за который дети или лишались животного, или по меньшей мере получали выговор. Таким образом они с ранних лет приучались к заботливости и добросердечию. И право, необходимо, как мне думается, приучать детей с самой колыбели мягко относиться ко всем чувствующим существам, и никому из них не приносить вреда, и никого из них не уничтожать.
Добросердечие – в оригинале идиома good nature, означающая по собственному смыслу природное добродушие и мягкость, но в данном контексте обучения скорее ближе понятию «хороший характер», «доброжелательность».
Это удовольствие, которое они находят в причинении зла, под которым я подразумеваю бесцельную порчу любой вещи, и в особенности удовольствие, получаемое от причинения боли всему, что способно ее чувствовать, я могу себе объяснить только склонностью, внушенной им извне, привычкой, заимствова