О Египетских мистериях — страница 11 из 29

То, что ты сейчас говоришь, будто призрачность и бахвальство являются общими для богов, демонов и остальных, приводит к смешению всех высших родов и не оставляет между ними никакой разницы. Так все у них будет общим, и высшим родам не будет воздаваться никакого почтения. Во всяком случае, тебе можно справедливо возразить следующее: чем божественный род будет лучше рода демонов? Эти роды не составляют общности, и такая общность не может быть воспроизведена, и не следует на основании самых последних промахов, принадлежащих последним родам, делать вывод относительно первых родов и располагающихся среди них истинных образов. Вот какими рассуждениями можно достичь приемлемого решения, угодного богам.

11. Следующие рассуждения, в которых ты считаешь нечестивостью и испорченностью незнание этого и заблуждение в этом и по поводу которых ты побуждаешь нас к истинному учению, не встречают никаких возражений и одинаково принимаются всеми. Кто не согласится, что наука о существующем подобает богам, а незнание, увлекающее к небытию, далеко отстоит от божественной причинности истинных видов. Но поскольку сказанного недостаточно, я добавлю недостающее. Так как доказательство делается скорее философски и рационально, а не на основании деятельного жреческого искусства, то я думаю, что об этом следует поговорить также с точки зрения теургии.

Допустим, что незнание и заблуждение — это ошибка и нечестие. Это не делает лживыми ни подобающие богам подношения, ни божественные дела. И не акт мышления связывает теургов с богами — в таком случае что препятствовало бы тем, кто занимается теоретической философией, вступать в теургическое единение с богами? На самом же деле это не так. Теургическое единение дают свершение неизреченных дел, благочестивое исполнение которых превышает всякое мышление, и сила невыразимых символов, понимаемых одними богами. Потому мы и не совершаем это мышлением — в таком случае их осуществление будет умственным и зависящим от нас, а ни то, ни другое не является истинным. В действительности, даже когда мы не мыслим, условные знаки сами по себе совершают свое дело, и невыразимая сила богов, к которым относятся эти знаки, сама узнает свои изображения, не побуждаемая нашим мышлением. Противно природе, чтобы объемлющее приводилось в движение объемлемым, или совершенное несовершенным, или целое частями. Именно потому не нашими мыслями божественные причины по преимуществу приводятся в действие, и эти мысли, все лучшие состояния души и наша чистота должны предшествовать этому действию как вспомогательные причины. Главное, что пробуждает божественную волю, — это сами божественные символы. Таким образом, божественное приходит в движение от себя самого и не получает начала своей деятельности ни от какого менее совершенного существа.

Я привел эти рассуждения для того, чтобы ты не думал, будто вся сила теургического действия исходит от нас и будто в наших правильных мыслях правильно выполняется истинное дело теургии, а в заблуждении теургия терпит неудачу. Неправильно думать, что, познав особенности каждого рода, мы постигнем истинный смысл их действий. Но если без познания не бывает деятельного единения, познание не тождественно ему. Таким образом, божественная чистота не зависит от истинного знания, как и телесная — от непорочности, но трансцендентное единство и очищение в ней превышают познание. Никакие другие наши качества, характерные для человеческой природы, не способствуют свершению божественных дел.

Выслушай также и эти соображения, высказанные мимоходом, которые решительно опровергают все твое понимание теургического искусства. К этим твоим словам приложимо высказанное тобою же мнение о том, что знание о богах является священным и полезным и что незнание достойного и прекрасного является тьмой, а их знание — светом. Первое, как ты полагаешь, наполняет людей всяческим злом из- за их невежества и дерзости, а второе ты считаешь причиной всех благ. Все это указывает на то же, что и сказанное прежде, и все эти вопросы получили достаточное освещение. Итак, закончим разговор об этом и перейдем к вопросам прорицания, чтобы найти ответы и на них.

ГЛАВА III

1. Прежде всего ты просишь объяснить тебе, что происходит в процессе предвидения будущего. Скажем сразу: узнать то, что ты хочешь, невозможно. В самом деле, в соответствии со смыслом вопроса ты полагаешь, что сам факт предвидения может существовать, и ты считаешь его одним из элементов природы. Но это не то, что относится к сотворенному миру, и не то, что действует как природное изменение, и это не искусное изобретение чего-либо полезного в жизни, и вообще это не человеческое действие, а божественное и сверхъестественное, посылаемое свыше, с небес, нерожденное и вечное, и оно выделяется по своим качествам соответственно собственной природе.

Так вот, главным противовесом против всех этих затруднений является познание принципа искусства прорицания, того, что оно исходит не от тел и не от телесных страстей, не от некой природы и природных сил, и не от человеческой обстановки или связанных с ней навыков, и не от некого благоприобретенного искусства, направленного на определенный аспект жизни. Вся власть прорицания восходит к богам и дается от богов, она совершается посредством божественных действий или знамений и состоит в божественных видениях и познающем умозрении. Все остальное как орудие подчинено посылаемому богами дару предвидения: все то, что связано с нашей душой и телом, и то, что заключено в природе мира в целом или в природе отдельного человека. Некоторые элементы предустановлены как бы в ранге материи, а именно, то, что относится к положению в пространстве или подобным вещам.

Если кто-либо, отвернувшись от первопричин, переносит искусство прорицания на вторичные действия, например, если он полагает, что он прав, относя искусство прорицания к движениям тел, изменениям состояний, другим процессам становления, человеческим действиям или объяснениям психическим или природным, или если он считает взаимную симметрию этих элементов их причиной и полагает, что дает ее точное определение, то он глубоко заблуждается. Есть только одно правильное определение и единственный принцип для всего этого — это ни в коем случае не предсказывать будущее беспричинно на основании того, что не заключает в себе никакого предвидения, но с помощью богов, содержащих в себе пределы всего знания о существующем, всматриваться в искусство прорицания, распространившееся на весь мир и на все его различные природы. Вот какова первопричина, наиболее общая и изначально содержащая в себе то, что она дает причастному ей, и в первую очередь дающая истину, в которой искусство прорицания нуждается, и она сразу охватывает сущность и причину возникающих вещей, что неизбежно ведет к обладанию безошибочным предвидением. Итак, положим этот принцип в основу всего искусства прорицания, и, опираясь на него, мы можем научно описать все виды предсказания. Теперь займемся этими вопросами в том порядке, в каком ты спрашиваешь.

2. Относительно прорицания во сне говорят следующее: пока мы спим, мы часто во сне обращаемся к будущему, но не в состоянии беспокойного экстаза (ведь тело спокойно лежит) и уже не сознавая факты так же, как наяву. Однако то, что ты говоришь, обычно происходит в человеческих снах и в снах, исходящих от души, или когда приходят в движение наши мысли, слова или все то, что пробуждается воображением и повседневными заботами. Все это то истинно, то ложно и в определенных случаях отвечает реальности, но по большей части этого не происходит. Однако сновидения, называемые посланными богами, происходят не так, как ты говоришь. Напротив, когда сон заканчивается и мы с трудом начинаем пробуждаться, можно услышать некий краткий голос, который руководит нами в том, что нужно сделать, или можно слышать голоса, когда мы пребываем между бодрствованием и сном или даже совершенно пробудились. Иногда лежащих окружает неосязаемое бестелесное дыхание, так что увидеть его невозможно, но присутствует его восприятие и понимание: оно издает свист при появлении, без какого-либо соприкосновения распространяется повсюду и совершает чудеса, освобождая душу и тело от страстей. А иногда, когда блеснет ясный и спокойный свет, притупляется зрение и закрываются глаза, бывшие прежде широко открытыми, но бодрствуют другие чувства, которые воспринимают, как боги являют себя на свету, и слышат то, что боги говорят, и ясно знают, что они делают. Еще более совершенно созерцание бывает тогда, когда и глаза видят, и сильный ум следит за совершающимся, и когда это дополняется движением теурга.

Эти сновидения, столь многочисленные и столь различные, не похожи ни на какой человеческий сон, напротив, и сон, и смыкание глаз, и подобное обмороку состояние, и пребывание между сном и бодрствованием, постепенное пробуждение или полное бодрствование — все эти состояния божественны и подходящи для восприятия богов, их посылают сами боги, и такие сны отчасти предшествуют явлению богов.

Итак, устрани из божественных сновидений, среди которых важное место занимают вещие сны, само состояние сна в любых формах и неспособность воспринимать явления как наяву. Невозможно, в самом деле, чтобы очевидное присутствие богов не было доступным бодрствующему сознанию. Вернее, присутствие богов должно быть более ясным, более определенным, чем сознание, и дающим более совершенное понимание. Некоторые же, не зная этих признаков истинно вещих сновидений и размышляя о них обычным человеческим образом, редко получают возможность предвидеть будущее и потому, естественно, не понимают, как эти сновидения содержат истину. Мне кажется, именно это тревожит и тебя, ибо ты не знаешь их истинных признаков. Тебе следует принять это за основу истинного различения сновидений и следовать всему тому, что было сказано относительно предвидения во сне.

3. Есть такое мнение. Поскольку душа обладает двоякой жизнью: одной — вместе с телом, а другой — отдельно от всякого тела, — то во все остальное время, в бодрствовании, мы по большей части живем жизнью, общей с телом, и разве что иногда, в мышлении и рассуждении, чистотой наших мыслей мы совершенно отделяемся от него. А во время сна мы всецело освобождаемся от него как от неких связующих нас оков и живем обособленной от тела жизнью, которая есть познание. Вот тогда в нас пробуждается и действует согласно своей природе этот вид жизни — интеллектуальный или божественный — безразлично, одно и то же ли это или каждый есть то, что он есть. Итак, поскольку ум созерцает существующее, а душа охватывает в себе причины всего происходящего, то естественно, что согласно главной причине она предвидит будущие события в порядке, соответствующем их первопричинам. Она применяет еще более совершенные, чем этот, методы прорицания, объединяя с целым, от которого она была отделена, частицы жизни и умственной деятельности. Тогда она от целого наполняется всеобщим знанием, так что по большей части постигает своими мыслями то, что совершается в мире. Когда она в подобном отрешенном действии достигает единства с богами, то именно тогда воспринимает самое истинное множество мыслей, благодаря которым и совершает истинные прорицания, и отсюда она полагает самые истинные начала божественных сновидений. Но если душа соединится своим умственным и божественным началом с высшими родами, то тогда и видения ее будут чище, будь то относящиеся к богам, или к бестелесным в себе сущностям, или вообще к тому, что содействует истинному пониманию умопостигаемого. Если же она возводит слова существ из мира становления к их причинам — богам, то она приобретает от них силу и знание, сравнимые с теми, какие были, и теми, какие будут: душа соз