.
После того как мы изложили эти разделения, следствия из этого также будут совершенно ясными. Люди, управляемые согласно природе мира в целом, которые живут сами в согласии с собственной природой и следуют природным силам, совершают культ соответственно своей природе и приводимым ей в движение телам. Объектом их внимания являются местности, погодные условия, материя, материальные силы, тела, телесные состояния и свойства, соответствующие движения и изменения существ, подверженных становлению, и все остальное тому подобное, причем как в прочих вопросах религиозного культа, так и в отношении жертвоприношений. Другие люди живут только в согласии с умом и С жизнью ума и, будучи свободными от оков природы, во всех областях теургии практикуют умопостигаемый и бестелесный обряд жреческого искусства. Те, кто занимает промежуточное положение между ними, поступают соответственно особенностям этого положения и соответственно разным путям совершения культа: они или участвуют в обоих вариантах культа, или отказываются от одного из них, или принимают один как начальную ступень для более почитаемого (ибо без него не может осуществиться более высокая ступень), или совершают религиозные обряды иначе, так, как представляется должным.
19. Это также главный критерий следующего разделения. Среди божественных сущностей и сил одни обладают душой и природой, и эти душа и природа подчиняются и служат их созидательной деятельности так, как им угодно. Другим совершенно чужды душа и природа — я имею в виду божественную душу и природу, а не душу, которая находится в мире и связана с сотворенным миром. Некоторые, занимая промежуточное положение между ними, позволяют им общаться друг с другом или посредством единой нерасторжимой связи, или посредством обильной щедрости высших существ, или посредством беспрепятственного восприятия низших существ, или посредством связующего их согласия. Поэтому всякий раз, как мы поклоняемся богам, повелевающим душой и природой, уместно подносить им в дар также и природные силы и не следует отвергать принесение им в жертву тел, подчиненных природе, ибо все дела природы служат им и помогают их управлению. Но всякий раз, как мы собираемся почтить тех богов, которые сами по себе единообразны, то им подобают почести, свободные от материи. Этим богам подобают умопостигаемые дары и дары бестелесной жизни, все то, что дает добродетель и мудрость, и другие совершенные и целостные душевные блага. Конечно, богам, занимающим промежуточное положение и повелевающим промежуточными благами, подошли бы дары порой двойственные и порой общие и для тех, и для других благ, или отстраняющиеся от низшего и простирающиеся к высшему, или вообще каким-либо одним способом занимающие среднее положение.
20. Если взять другой отправной пункт исследования — мир и находящиеся в нем боги, распределение в нем четырех элементов, пропорциональное соединение элементов и упорядоченное вращение вокруг центра, — то мы легко поднимемся к истине о священнодействии в жертвоприношениях. Но если мы сами пребываем в мире, как части объемлемся целым, произведены им в первую очередь, совершенствуемся всеми его силами, состоим из его элементов и если мы обладаем некой заимствованной от него частицей жизни и природы, — то эти причины не позволяют нам выходить за границы мира и мирового порядка.
Предположим, что у каждой частицы мира есть тело, которое мы видим, и связанные с телом отдельные бестелесные силы. Очевидно, что закон священного служения воздает подобное подобному и таким образом простирается через весь мир сверху донизу, воздавая бестелесное бестелесному, тела — телам, то есть воздавая каждому то, что соразмерноего природе[83]. Но если кто-либо прикоснется к теургическим богам, выходя за пределы мира (а это случается крайне редко), то такой человек, конечно, в служении богам превосходит тела и материю и соединяется с богами силой, выходящей за границы мира. Впрочем, этот путь, открывающийся подчас с трудом и не сразу для отдельного человека как вершина жреческого искусства, не следует признавать доступным для всех людей и в самом деле приписывать его начинающим заниматься теургией и всем тем, кто уже прошел в этом половину пути, ибо эти люди так или иначе облекают упражнение в святости в телесную форму.
21. Я думаю, все стремящиеся к созерцательной теургической истине согласятся с тем, что нельзя частично или несовершенно возносить богам подобающее им благочестие.
Еще до явления богов приходят в движение все лежащие в их основе силы, и когда боги собираются отправиться на землю, то эти силы опережают их и возглавляют шествие, поэтому если не воздавать всем им должного и не приветствовать каждого так, как подобает, то теург уходит безрезультатно, не получив общения с богами. Если же полностью их умилостивить, воздать каждому дары, ему угодные и насколько возможно ему подобные, то теург всегда будет уверен и безошибочен, ибо он хорошо осуществил совершенный и целостный прием божественного хора. И раз дело обстоит так, то должен ли способ исполнения обряда быть простым и состоящим из немногих элементов или многообразным, применительным ко всему и составленным чуть ли не из всего существующего в мире?
Если бы то, к чему обращаются и что вызывают в священнодействиях, было простым и принадлежало к одной ступени иерархии, то неизбежно простым был бы и способ совершения жертвоприношений. Но если никто другой, кроме теурга, не способен постичь множество сил, пробуждающихся при нисхождении и движении богов, и если только теурги, испытав это в действии, имеют об этом точное представление, то только они и могут понять, что есть завершение жреческого искусства, и только они знают, что упущения, пусть даже и незначительные, разрушают все дело священнослужения, также как в гармонии одна порванная струна полностью разрушает гармонию и пропорции. И так же как в видимых сошествиях богов становится ясен ущерб, причиняемый себе тем, кто оставил непочтённым кого-то из высших существ, точно так же и при их невидимом присутствии в жертвоприношениях нельзя оставлять кого-либо без почести, но следует почтить каждого соответственно его рангу. Кто оставляет кого-либо из богов без почести, тот все смешивает и разрывает единый и всеобщий порядок, и он не только, как можно подумать, делает восприятие не достигшим цели, но и совершенно ниспровергает все священнодействие.
22. Так что же, разве вершина жреческого искусства не восходит к Единому, которое находится во главе всего множества богов, и разве в нем и вместе с ним не воздает почтение многим сущностям и началам? Конечно, я бы сказал, что это именно так. Но это происходит очень поздно и у очень немногих людей, и надо считать за счастье, если это наконец случится на закате жизни[84]. Но наше сочинение не служит предписанием для такого человека (ибо он выше всякого закона), и оно дает такое указание тем, кто нуждается в неком законе. Итак, наше рассуждение гласит, что, подобно порядку, сводящему воедино многие ранги, также и совершение жертвоприношений, чтобы быть неистощимым и цельным, должно присоединяться ко всему порядку высших существ.
Но поскольку порядок высших существ обширен, полон и состоит из многих рангов, то и священнодействие должно воспроизводить его разнообразие, обращаясь ко всем его силам. Поэтому так же и все окружающие нас разнообразные существа не должны соприкасаться даже в какой-то своей части с управляющими ими божественными причинами, и пределом того, что они могут в своей целостности достичь, должны быть их родоначальники.
23. Итак, многообразие способов священнодействия очищает и совершенствует то, что существует в нас или вокруг нас, сообщает всему этому соразмерность и порядок, к тому же избавляет от свойственных смертным ошибок и приводит все в согласие с совокупностью превосходящих нас существ.
И когда соединяются воедино божественные причины и подобные им человеческие приготовления, то совершение жертвоприношения является завершением всего и дает великие блага.
Для правильного понимания этих вопросов неплохо добавить еще и следующее. Изобилие силы высших существ, с одной стороны, всегда дает превосходство над всем, а с другой стороны, равно и беспрепятственно является всем. Поэтому в соответствии с этим принципом первое блистает даже для последнего, и нематериальное нематериально присутствует в материальном. И пусть не удивляются, если мы называем также некую материю чистой и божественной, ибо и она произошла от отца и творца всего[85] и обладает самой совершенной способностью к восприятию богов[86]. Вместе с тем ничто не препятствует высшим существам обладать способностью освещать нижестоящих существ, и поэтому ничто не отстраняет материю от причастности лучшим благам, так что если материя совершенна, чиста и благообразна, то нельзя сказать, что она не подходит для восприятия богов. И поскольку нужно, чтобы и земные существа были причастны божественной общности, то и сама земля получила от нее некую божественную частицу, позволяющую вместить богов.
Хорошо понимая это, теургическое искусство, открывшее таким образом в общей форме соответственно особенностям каждого бога подобающее для него вместилище, часто использует также камни, травы, животных, благовония и другие священные предметы, которые совершенны и богоподобны, чтобы затем осуществить с их помощью целостное и чистое восприятие богов.
Следует отвергать не всякую материю, но только чуждую богам, а родственную им, напротив, нужно выбирать, ибо она способна гармонировать со строительством храмов, с установкой статуй и с обрядами жертвоприношений. Иначе местности на земле и живущие здесь люди не были бы причастны восприятию высших существ, если бы в основу этого не было положено такое начало. И следует доверять тайным речам, ибо посредством блаженных зрелищ от богов передается некая материя, которая, вероятно, родственна тем, кто ее дарует. Следовательно, принесение в жертву такой материи побуждает богов к явлению, тотчас призывает их стать доступными восприятию, приходит в движение при их явлении и показывает их совершенным образом.