[116]. Таким образом, если в нас даже и присутствует некая природная интуиция будущего, так же как и во всех других существах проявляется очевидным образом в действии эта сила, то этот дар не заключает в себе ничего поистине священного. Какое истинное, совершенное и вечное благо 289 может быть у тех сущностей, которые даны нам природой мира становления?
4. Итак, только божественное искусство прорицания, соприкасаясь с богами, действительно сообщает нам божественную жизнь, и поскольку она причастна предвидению и божественным мыслям, то она делает нас поистине божественными. Именно она действительно дает нам благо, ибо полное блаженства мышление богов изобилует всеми благами. Стало быть, неверно твое предположение о том, что те, кто владеет этим искусством, обладают способностью предсказания, но не обладают блаженством, ибо всякое божественное предвидение благообразно. И нельзя сказать, что такие люди предвидят будущее, но не умеют этим воспользоваться, ибо вместе с предвидением они получают само благо и истинный и подобающий порядок, в котором присутствует также и польза.
В самом деле, боги дают возможность защитить себя от природных бедствий, а когда нужно проявлять доблесть, и этому способствует неопределеность в отношении будущего, то боги скрывают грядущие события ради совершенствования души.
Но если это безразлично для совершенствования души и, напротив, предвидение приносит пользу душам, то для их спасения и возвышения боги закладывают способность изрекать оракулы в самую их сущность.
5. Но зачем продолжать разговор об этом, когда во многих рассуждениях я уже показал превосходство божественного искусства прорицания над человеческим. Лучше для ответа на твой вопрос указать тебе путь к блаженству и то, на чем основывается его сущность, ибо так можно найти истину и вместе с тем сразу легко разрешить все сомнения. Итак, я утверждаю, что человек, понимаемый как обожествленный, сперва единый в созерцании богов, переходит к другой душе, образованной собственно человеческой формой, и поэтому он оказался в путах необходимости и судьбы.
Надо рассмотреть, в чем состоит освобождение человека и избавление его от этих пут. Итак, нет другого избавления, кроме познания богов. Познать благо — это и есть идея блаженства, так же как идея зла состоит в забвении блага и в заблуждении относительно зла. Идея блага соответствует божественному, а прискорбная участь неотделима от смертного рода. Первая отмеряет жреческими путями умопостигаемые сущности, вторая, отторгнутая от начал, посвящает себя измерению телесной идеи. Первая — это познание отца, а вторая — это удаление от него и забвение бога-отца, предшествующего сущности. Первая сохраняет истинную жизнь, возводя к ее отцу, а вторая низводит первочеловека[117] к вечно движущемуся потоку[118]. Итак, представь себе этот первый путь к блаженству: он представляет интеллектуальное наполнение душ божественным единением, а жреческий и теургический дар блаженства в нем называется воротами к богу — творцу мира и местом или двором блага[119]. Первое свойство этого дара — это чистота души, значительно более совершенная, чем чистота тела, затем — упражнение мышления в восприятии и созерцании блага, избавлении от всего противоположного, а потом — единение с богами, дарующими благо.
6. Искусство теургии последовательно сочетает душу с отдельными частями мироздания и со всеми пронизывающими их божественными силами, и затем приводит душу к всеобщему творцу, помещает ее рядом с ним и вне всякой материи соединяет ее с единственным вечным разумом. То есть, повторяю, искусство теургии последовательно сочетает душу с силой, которая есть порождение самой себя, которая движет сама себя, которая все поддерживает, с силой разумной, упорядочивающей мир, которая возводит к умопостигаемой истине, которая содержит в себе свою цель и которая творит, и последовательно сочетает ее с остальными демиургическими силами бога, чтобы душа теурга наконец обрела свое место среди их действий, мыслей и творений. И тогда теургия утверждает душу в боге-демиурге, взятом как целое.
Вот конец жреческого восхождения у египтян.
7. Что же касается самого блага, то они полагают, что божественное благо — это бог, обладающий промышлением, а человеческое благо — это единение с этим богом, как истолковал Битис[120] на основании герметических книг. Следовательно, египтяне, как ты предполагаешь, не пренебрегают этой частью, а передают ее так, как это подобает богу.
И теурги беспокоят божественный ум не по пустым вопросам, а по таким, которые относятся к очищению души, ее освобождению и спасению, и они занимаются не тяжелыми и бесполезными для людей вопросами, но, напротив, исключительно полезными для души. И никакой обманчивый демон не вводит в заблуждение тех, кто во всем преодолел обманчивую и демоническую природу и поднялся к умопостигаемой и божественной.
8. Вот что мы ответили тебе в меру нашей способности на твои затруднения относительно божественного искусства прорицания и божественной теургии. На будущее я прошу богов 294 в конце книги, чтобы они дали мне и тебе надежную охрану для истинных мыслей, вложили в нас истину о вечных сущностях на вечные времена, даровали нам причастность самым совершенным мыслям о богах, в которых нас ждут заслуживающее блаженства исполнение благ и гарантия дружбы, объединяющей нас единством мыслей[121].
Примечания и указатель
ПРИМЕЧАНИЯ
Перевод выполнен по изданию:
Jamblique. Les Mystères d’Égypte. Texte établi et traduif par É. des Places. — Paris: Les belles lettres, 1989.
Из переводов на новые языки автор сверялся с английскими переводами:
Taylor Th. Iamblichus on the Mysteries of the Egyptians, Chaldaeans and Assyrians, transl. from the Greek. — 2nd ed. — London, 1895.
Wilder A. Theurgia or the Egyptian Mysteries by Iamblichos / transl. from the Greek. — London-New York, [1911].
На русский язык сочинение Ямвлиха «О египетских мистериях» было переведено в книге: Ямвлих. О египетских мистериях / Пер. с древнегреч., вступительная статья Л. Ю. Лукомского. Комментарии Р. В. Светлова и Л. Ю. Лукомского. — М.: Изд-во АО «Х.Г.С.», 1995. Указанный перевод во многих местах ошибочен, в нем отсутствуют многие философские термины, такие как свобода воли, эманация, акциденция, необходимое условие (sine qua non), трансцендентность, что затрудняет его использование в научной работе. В этой связи представляется актуальным появления нового издания перевода книги Ямвлиха «О египетских мистериях», позволяющего русскому читателю познакомиться с содержанием книги, который послужит стимулом для новых исследований неоплатонической философии.
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕНИ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАЗВАНИЙ
Абаммон 21
Абидос, г. 161, 162, 200
Августин 193, 199 Аид 192
Александр Македонский 81, 195
Амелет, р. 104, 197
Аммиан Марцеллин 197, 202
Аммон 81, 171, 173, 195
Аммоний 16
Анаксагор 199
Анебон 21, 22
Аполлон 89, 196
Аполлон Дидимский 196
Аполлон Кларийский 89
Аполлоний Тианский 202
Арес 51
Аристотель 199
Артемида Перасийская 195
Асклепий 81
Афутис, г. 81
Битис 173, 187, 203
Бранх 196
Бранхиды 89, 91, 196
Гераклит 42, 96, 146, 193, 197, 199, 203
Гермес 21, 23, 169–170, 172, 173, 192
Гермес Трисмегист 192, 202
Геродот 197
Гефест 171
Гомер 175, 197, 200, 202
Дамаский 194
Дельфы 89, 91
Демокрит 22, 199, 200
Дионис 81
Дионисий Ареопагит. См. Псевдо-Дионисий
Зихерль 199
Изида 161, 162, 200
Иктон 171
Кастабалы, г. 82, 195
Кибела 196
Кларос, г. 196
Клеанф 198
Колофон 89, 90, 196
Констанций II 202
Корибанты 86, 88, 196
Крон 51
Ксенофан 199
Левкипп 199
Лета, р. 104, 197
Лисандр 81, 195
Манефон 170, 201
Марий 202
Марсий 196
Мать Богов 86, 88, 196
Менандр 202
Нерон 201
Нума Помпилий 202
Октавиан 202
Олимп 86, 196
Осирис 161, 162, 171, 200
Павсаний 195, 196
Пан 89
Парменид 199
Пиндар 198
Пифагор 22, 23, 192, 202
Платон 22, 23, 192, 193, 194, 195, 196, 197, 198, 199, 200, 201, 202, 203
Плиний 198, 201
Плотин 21, 199, 201, 202
Плутарх 195, 199, 201, 202
Порфирий 21, 197
Прокл 21, 196, 201
Псевдо-Дионисий Ареопагит 200, 201
Птолемей Филадельф 195, 201
Сабазий 86, 88, 196
Саис, г. 173, 201
Селевк 170, 201
Сократ 33, 192, 202
Страбон 195, 201
Сципион 202
Тиберий 201
Тифон 161, 200 Тот 192
Фичино Марсилио 198
Фта 171
Харон (Хароновы пещеры) 123, 198
Херемон 172, 178, 201
Эвдокс 22
Элий Галл 201
Эмеф 170–171
Эмпедокл 194, 198, 199
Эпикур 192
Ямвлих 21, 191, 194, 196, 197, 198, 199, 201