[5] английской исследовательницы Фрэнсис Амалии Йейтс (на русском она выходила в переводе Григория Дашевского; к слову, эта книга окажется, если еще не оказалась, увлекательным чтением для всех почитателей Умберто Эко – станет ясно, откуда он взял львиную долю материала для своего «Маятника Фуко»). Книга посвящена магической традиции Возрождения, с которой и связывается фигура Джордано Бруно – да так, что теперь не отделишь.
Если кратко, то дело обстоит следующим образом: гностический корпус так называемого Гермеса Трисмегиста (т. е. «Corpus Hermeticum») был очень влиятельным чтением во времена Ренессанса – его изучали флорентийские платоники-академики во главе с Марсилио Фичино, им восхищался великий гуманист Пико делла Мирандола, маг и волшебник Корнелий Агриппа Неттесгеймский, а за ними и Бруно, также считавший себя настоящим магом; в соответствии с этой традицией, именно откровения Гермеса (или Меркурия) клались в основание всей известной нам мудрости – египетский маг якобы передал свои знания дальше, их сохранили халдеи и персы, евреи и греки, они дошли до Платона и далее стали известны италийским неоплатоникам и эпикурейцам, позже дошли до Восточной Римской империи с ее мудрецом Дионисием Ареопагитом, потом до немецких мистиков и ныне открылись итальянским интеллектуалам-гуманистам; истина этого единого откровения сложна и многогранна, но в общем она позволяет сцепить этот мир запутанной и разветвленной сетью соответствий и аналогий – так, что и самая мелкая вещь на земле соответствует самой великой сущности неба… И всё бы хорошо, только все эти эзотерические спекуляции (в точности как у Эко) базируются на ошибке: частенько пренебрегавшие изучением документальной истории, ренессансные маги решили, что «Corpus Hermeticum» – достояние седой древности, тогда как на деле он представляет собой сборник разнообразных и принадлежащих различным авторам текстов II–III вв. уже нашей эры, детище великого синкретического брожения умов позднеримского Средиземноморья – примерно к тем же, если не более поздним временам, относятся и также ценимые магами орфические гимны, и ареопагитики (поэтому принято называть их автора не Дионисием, но Псевдо-Дионисием Ареопагитом). Однако ошибка смогла породить целый мир, который и ныне то тут, то там дает о себе знать, ибо ошибочная, потому и вседоказательная эзотерическая традиция не умирает, а только множится через деление и увеличение связей – к примеру, к указанной линии на очередном историческом вираже может пристроится арийско-нордически-антисемитская мистификация, таинственные славянские веды и сам черт в ступе – ведь главное, что аналогия, будучи прежде всего антилогикой, может связать всё со всем без всякой необходимости что-то доказывать, взвешивать или аргументировать.
Что до Бруно, то он, как наглядно показывает Йейтс, и правда считал себя магом, искренне верил в единую Традицию (как позже с заглавной ее будут писать разнообразные геноны, эволы и прочие маги, кудесники и экстрасенсы) и был убежден, что Трижды-величайший Гермес некогда – очень и очень давно – передал избранным мира сего главную и решающую мудрость, сокрытую от невежественной толпы, доступную только для избранных. А значит, вовсе не о науке в классическом ньютоновском смысле (хотя ведь и Ньютон на досуге занимался алхимией!) заботился мученик Бруно, но о Традиции магов и истинных мудрецов этого подлунного мира, в котором и самые новые астрономические и физические открытия только удостоверяют тот факт, что великий Гермес был прав (так, Бруно иронизирует над Коперником, ибо тот-де и сам не понял истинно-сакрального значения своих гениальных открытий[6]).
Не будем и дальше эксплуатировать госпожу Фрэнсис Амалию Йейтс, но лучше поставим напрашивающийся вопрос: а как же нам быть с нашим Бруно, который и маг и ученый, когда между магией и наукой, казалось бы, раскинулась непроходимая пропасть?
Возможно, не столь и непроходимая – если и не для нас, то во всяком случае для человека Ренессанса. Ведь этот человек действительно принадлежит и в высшей степени синкретической эпохе – единственной в своем роде эпохе мировой истории, когда всё со всем уживалось настолько тесно, что даже самые крайние противоречия обязательно ходили парой. Неслучайно формулой времени, которую в той или иной форме повторили все хоть сколько-нибудь значительные деятели Ренессанса, стало совпадение противоположностей Николая Кузанского, по магической номенклатуре Бруно – представителя немецкой мистики, а значит законного наследника мудрости великого Гермеса. Кузанец учил, что в бесконечном Боге абсолютный минимум и абсолютный максимум совпадают – а как же иначе, если логическое противоречие работает только с конечными данными? Раз так, то само по себе противоречие – только ошибка нашего бренного, несовершенного, фатально конечного рассудка (заметим: ошибочно противоречие, а не, скажем, датировка герметического корпуса). Этим рассудок и отличается от ума – вот в настоящем, следовательно, божественном уме, способном по счастью объять необъятное, всё должно совпадать со всем без всяких противоречий и праздно-логических трудностей (о том, не превращает ли он тем самым божественный ум в какую-то нерасчлененную кашу, Кузанец особо не задумывался). А следующим шагом мы просто перенесем это свойство ума – т. е. гносеологию – на нашу модель мироздания – т. е. на онтологию – и получим тем самым надежное основание для всякого рода магических, синкретических построений: мало ли что логика, но маг, способный припасть к божественной мудрости, прекрасно осведомлен, что глаз – это солнце, потому что тоже круглый и связан со светом, а бабочка – это архангел, потому что тоже крылатая. По сути «закон» аналогии – это и есть закон совпадения противоположностей, потому что при совпадении минимума и максимума весь бесконечный ряд явлений между этими крайними терминами превращается в одно бесконечное совпадение, в котором любое различие – это ошибка, а не фундаментальное положение формальной логики. Поэтому человек Ренессанса – это человек тождеств и совпадений, для которого А = А потому и только потому, что А = В = С и так далее – до бесконечности, темной и сплавленной в некоторое пятно.
Поэтому нас не должно удивлять, что видный ученый оказывается волшебником, что, скажем, великие открытия (или даже пере-от-крытия) Коперника используются им для защиты еще более великой египетской религии Солнца. Здесь всё возможно, и набожный христианин Фичино вызывается лечить людей (желательно зажиточных) с помощью астрологических талисманов, ученейший и утонченный гуманист Пико штудирует каббалу, а первый эрудит своей эпохи Бруно уверен, что звезды являются также богами античного пантеона. По Кассиреру, в этом всё существо нового фаустовского человека, нацеленного на бесконечный охват бесконечного мира.[7] Петр Бицилли в свою очередь отмечает, что человек Ренессанса подобен богу, который теперь понимается динамически – по направлению к ускользающему пределу.[8]
Титан Возрождения – потому и титан, что его слишком много, и больше, и больше, и вот он уже готов лопнуть, но всё равно продолжает сопрягать всё со всем без всякого различения (вот и еще одна знаменитая формула Кузанца: quodlibet est in quodlibet – всё что угодно во всем чем угодно; эту формулу Бруно припишет Анаксагору – не без причин). И не забудем, что титанизм изначально связан со страданием – как раз-таки с карой за чрезвычайное, за неистовую чрезмерность (наверное, греки, великие блюстители меры, придумали этих титанов себе в назидание). Суровый А. Ф. Лосев ругал Ренессанс именно за этот губительный и чреватый большими ошибками титанизм. Но эта эпоха и не могла быть другой – в ней человек за короткий срок открыл в самом себе и в мире вокруг столько нового и чудесного, что не мог не схватить, скажем так, лихорадочного головокружения от успехов, такую болезнь, которая парализует логику. И поразительно вовсе не то, что великие открытия смешивались тут со всякой сомнительной всячиной. Поразительны, разумеется, сами эти открытия, а всячины ведь всегда было много – не то что открытий, тем более такого калибра.
Выходит, что путь Джордано Бруно – это действительно типический путь ренессансного мага, если понимать под последним этакого синкретического энтузиаста, человека без меры и без границ. Его биография – коснемся ее совсем кратко – пестрит совпадениями всяческих максимумов и минимумов.
Он родился близ Нолы (отсюда – Ноланец) в 1548 г., через шесть лет после того, как была учреждена Святая инквизиция. То было время реформации и контрреформации, схватки противоположностей в решающей точке европейской истории. И Бруно последовательно менял в этой схватке стороны. В 1565-66 гг. этот будущий еретик становится монахом Доминиканского ордена и получает имя Джордано. Вновь инквизиция, словно тень: доминиканцы традиционно преуспевали в этом деле расправы над еретиками и им сочувствующими… Выходит, будущий мученик Бруно пошел в потенциальные инквизиторы. Впрочем, помимо обязательной теологии этот невероятно талантливый молодой монах изучает и запрещенную литературу – к примеру, комментарии Эразма к Писанию. Но дальше – больше: на одном диспуте Бруно осмелился защищать арианство – видимо, не по убеждению, но только из, так сказать, интеллектуального куража, что нисколько его не спасло, и были доносы, и вездесущая инквизиция перешла из виртуального присутствия в судьбе Бруно во вполне реальное – против него было возбуждено первое дело. Но Бруно бежит. Идет 1576 год, и будущие скитания на своих двоих проведут его через Северную Италию, Францию, кальвинистскую Женеву, где он вновь навлечет на себя гнев не меньший, чем некогда дома. После недолгого, но ощутимого заключения у кальвинистов – Тулуза, Лион и Париж (конец лета 1581 г.). Именно здесь он получает известность не только как еретик и смутьян, не могущий удержаться от подсудных споров, но собственно как ученый и видный философ.