«Вторая ситуация: речи какого-то человека ядовиты, словно жало змеи, но его действия дружелюбные и полезные. Обращайте внимания на его действия и игнорируйте его слова. Недалеко от этого места глубокое озеро покрыто соломой, травой, листьями, ряской и ветками. Какой-то изнывающий от жары человек может прийти к этому озеру искупаться. Он раздевается на берегу, отгоняет в стороны солому, траву, листья, ряску и ветки, а затем вступает в чистую прохладную воду. Было бы жаль не воспользоваться прохладой озера лишь из-за небольших соломинок, травы, листьев, ряски и прутьев.
«Третья ситуация: человек, чьи поступки и слова вам в равной степени неприятны. Посмотрите очень внимательно на такого человека и попытайтесь найти в нем некоторые положительные качества, даже если они и не явны. У каждого человека есть положительные качества. Эта практика более трудная, но ее нельзя считать невозможной. Вообразите человека, который прошел пешком сотни миль, его горло пересохло от жажды. Он набредает на след, который оставило в земле копыто буйволы. В этом следе осталась крохотная лужица воды. Он говорит себе: «Если я попытаюсь черпать эту воду листом, она может пролиться. Поэтому лучше я склонюсь над лужицей и стану пить прямо из нее». Затем человек чувствует облегчение и получает возможность продолжать свое странствие. Мы должны смотреть глубоко для того, чтобы найти какие-то положительные качества в тех людях, речь и поступки которых в равной степени неприятны нам. Если мы сможем найти какие-то положительные качества, то признаем их. Несмотря на то, что эта ситуация более трудная, чем первая и вторая, все равно мудрец сможет освободиться от своего неприятия таких людей.
«Четвертая ситуация: действия, слова и мысли кого-то в равной степени недобродетельны. На захолустной сельской дороге падает странник, его свалила с ног тяжелая болезнь. Все селения далеко от него, и он абсолютно одинок, некому ухаживать за ним. И у него нет надежды остаться в живых. Но неожиданно мимо него проходит другой путешественник. Он видит, что какой-то отчаявшийся человек лежит у дороги, останавливается, и его сердце наполняется состраданием. Он помогает больному человеку встать, и они вместе шаг за шагом добираются до ближайшей деревни. Затем путешественник находит врача и ухаживает за больным попутчиком три или четыре недели, пока тот не выздоравливает. Путешественник радуется тому, что его товарищ поправился. Когда мы встречаем того, чьи поступки, речь и мысли в равной степени неприятны нам, мы можем быть уверены в том, что этот человек страдает. Если мы не станем любить его и помогать ему, то кто будет делать это? Если в нашем сердце есть любовь, тогда мы сможем принять тех людей, чьи поступки, речь и мысли в равной степени неприятны нам.
«Пятая ситуация: действия, слова и мысли кого-то в равной степени добродетельны. У деревни синеет озеро, оно покрыто благоухающими розовыми и белыми цветами лотоса. Берег покрыт мягкой зеленой травой, озеро окружено парком с тенистыми деревьями, где поют птицы и порхают бабочки. Мы видим настоящий рай. Если вы живете около такого озера, но не сидите на его берегу, не купаетесь в нем, не набираете в пригоршню его чистой воды, чтобы напиться, значит вы не умеете жить счастливо. Когда вы встречаете человека, чьи действия, слова и мысли в равной степени добродетельны, целомудренны, проведите сколько-нибудь времени подле него». (Ангуттара Никая)
Очень важно внимательно изучать страдания других людей. Тот, чьи поступки недобры, чьи мысли недобродетельны, чья речь злобна, непременно глубоко страдает. Когда вы будете смотреть внимательно и увидите его страдания, ваше сердце откроется и сам собой появится ключ понимания. Очень многие люди в нашем обществе испытывали насилие в детстве, поэтому они продолжают мучиться всю жизнь. Их страх и ненависть всегда остаются с ними, и у них очень низкая самооценка. Если такие люди смогут научиться глубоко осознавать боль своего обидчика, если они смогут видеть источник этих недобродетельных поступков, воспринимать своих гонителей как пленников ума, отравленного гневом, страстным стремлением и заблуждением, тогда их сердца откроются, и страх вместе с ненавистью постепенно уйдет.
Четыре года назад к нам в Сливовую Деревню приехал один юноша, который очень гневался на своего отца. В тот момент жители нашей деревни практиковали медитацию любви и писали письма людям, с которыми у них не складывались отношения. В «Цветении лотоса» есть описывается медитация на пятилетнего ребенка: «Я представляю себя пятилетним ребенком и делаю вдох. Я улыбаюсь пятилетнему ребенку и делаю выдох». Этот пятилетний ребенок до сих пор остается в вас. Возможно, он сильно страдает, но, если вы начнете общаться с ним, ваше сердце наполнится состраданием.
Пятилетний ребенок беспомощен, его легко обидеть. Многие родители воспитывают своих детей бессознательно. Они сбрасывают на них всю свою боль и гнев, и к пяти годам ребенок уже полон страха и печали. Может быть, ребенок пытается высказать родителям свои чувства, но они не умеют слушать. А ребенок еще так мал, что не умеет высказать свои страдания. Дитя силится как-то объяснять свое состояние, а мать может оборвать его, даже закричать. Такой язык подобен ледяной воде, которую плеснули на нежное сердце. Возможно, ребенок больше никогда не доверится своим родителям, и его рана останется глубокой. Родители повторяют свое поведение до тех пор, пока между ними и их детьми отношения не станут совсем холодными. Это происходит из-за недостатка внимания. Если отец не умеет контролировать свой гнев, он может вообще перестать общаться с сыном, и сын будет всю жизнь страдать, а между тем он и сам не умеет общаться с учителями, друзьями, а со временем и с собственным сыном.
Я попросил молодого человека медитировать на себя неделю, воображая самого себя пятилетним мальчиком. А затем я дал ему такое упражнение: «Делая вдох, я воображаю своего отца пятилетним мальчиком. Делая выдох, я улыбаюсь тому пятилетнему мальчику, которым был мой отец». Все мы воспринимаем своего отца как взрослого человека, но забываем о том, что он был когда-то маленьким мальчиком, который тоже чувствовал обиду. Я прошу вас выполнять эту медитацию. Если она помогает, тогда найдите фотографию отца, когда он был пятилетним ребенком. Вы увидите, что ваш отец носит в себе точно такие же раны, как и у вас. В такой миг вы становитесь своим отцом.
Когда Будда говорил о Четырех Неизмеримых Умах, он применял термин «саббаттатая», что значит быть единым со всем сущим. Вы становитесь единым целым с объектом своего созерцания, и в этом случае вы становитесь своим отцом. Если будете смотреть внимательно, то поймете, что, когда ваш отец был пятилетним мальчиком, его глубоко обижало жестокое поведение других людей. Если его в детстве обижали, и если он никогда не учился преображать свои раны, тогда не стоит и удивляться тому, что он будет причинять боль другим людям, в том числе и вам. Его собственный ребенок становится жертвой его страданий, как он когда-то был жертвой страданий своего отца.
Этот юноша поставил фотографию отца на стол в своей комнате в Сливовой Деревне. Каждый раз, когда он заходил в комнату, он смотрел в глаза своему отцу и пытался понять человека, который был для него чужим. Он улыбался и переживал сочувствие к отцу, когда он был страдающим ребенком. Перед тем как выйти из комнаты, он еще раз смотреть на изображение отца и осознанно дышал.
Однажды он написал своему отцу письмо несмотря на то, что его отец уже давно умер. Когда он писал свое послание, его сердце вдруг открылось, и он почувствовал, что с него свалилось тяжкое бремя. Парень осознал страдания своего отца и простил его. Любовь и сострадание стали в нем подлинными энергиями, и он уже страстно стремился помириться с отцом, а не просто выражал слабое пожелание. Яд гнева растворился. Такое упражнение очень похоже на медитацию Шарипутры. Когда этот человек внимательно смотрел на страдания другого человека и осознавал источники его боли, в нем открылась дверь любви и понимания.
Для того чтобы выполнять это упражнение, научитесь прикасаться к положительным семенам, которые лежат в вас, а также к семенам страдания. Признайте, что они есть в вас, и смотрите внимательно на них для того, чтобы понять их природу, их коренные причины. Когда вы осознаете корни своего страдания (свой гнев, обиды и разочарования), в вашем сердце воцаряется покой и тишина, там лучится свет. Корни гнева в вас преображаются, и вам легче принимать и любить. Вам удалось погасить в себе пламя, и вы можете помочь другим людям сделать то же самое. Когда мы прикасаемся к семенам радости и счастья в себе, распознаем и осознаем источники гнева, страстного стремления им заблуждения в себе, то становимся по-настоящему спокойными и счастливыми, легкими телом и духом, невредимыми и защищенными от ран, свободными от гнева, помрачений, страха и тревоги.
Глава 5Давайте учиться быть счастливыми
В Вишуддхимагге мы читаем следующие три установки:
«Да научусь я культивировать в себе семена радости каждый день.
Да научится он (она) культивировать в себе семена радости каждый день.
Да научатся они культивировать в себе семена радости каждый день».
«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно.
Да научится она (она) жить бодро, цельно и свободно.
Да научатся они жить бодро, цельно и свободно».
«Да буду я свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным.
Да будет он (она) свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным.
Да будут они свободны от привязанности и отвращения, но только не равнодушными».
Эти медитации помогают нам взращивать семена радости и счастья в нашем подсознании. Радость и счастье — вот пища монаха дзен. Перед тем как есть, мы говорим: «Да наполнятся все существа радостью медитации».