сный и пустотный аспекты ума как нечто имеющее один вкус. Они всецело нераздельны и обладают одним вкусом, и когда мы осознаём это, то осознаём мудрость равностности.
О различающей мудрости сказано, что она выражается в осознавании несубстанциональности ума. Поскольку ум пустотен, он не может быть субстанционален. Однако несмотря даже на то, что он несубстанционален, он способен разнообразно проявляться. У него есть необычайная способность трансформироваться и проявляться во множестве различных вещей. Поскольку он обладает этой способностью, его рассматривают как различающую мудрость.
Всевоплощающая мудрость возникает, когда природа ума постигается такой, какая она есть. Вместо пребывания на поверхностном уровне ума мы способны погрузиться в его глубины и верным образом понять его природу. Тогда мы оказываемся способны действовать правильно, точно и аккуратно. В этом-то и состоит всевоплощающая мудрость.
Мудрость дхармакаи – это ещё одно название для ума-как-такового, или природы будды. Дхармакая – это оптимальный уровень нашего бытия. Иногда этот термин переводится как «вселенское тело истины» или что-то в этом духе, что порождает сплошную путаницу, ибо каким образом истина может иметь тело? Дхармакая считается оптимальным уровнем нашего бытия. Причина, по которой используется название «мудрость дхармакаи», заключается в том, что сансара и нирвана изначально и всегда были совершенны. Лишь вследствие наших заблуждений и неверных оценок ситуации сансара кажется нечистой, а нирвана – чистой. С позиции действительного состояния сансары и нирваны они изначально и всегда совершенны. Они никогда не были ничем загрязнены.
В системе йогачары зерцалоподобная мудрость – это субстрат всех остальных аспектов мудрости. В традиции махамудры мудрость дхармакаи представляет собой основу, а все остальные формы мудрости возникают благодаря ей. Это отражено и в тантрической иконографии. Однако с позиции как йогачары, так и махамудры совершенно не важно, сопоставляются пять семейств будд с аспектами мудрости или нет. В период расцвета йогачары тантрическая иконография ещё не была развита должным образом, так что каких-либо сопоставлений не делалось. Тантрические же практики махамудры вообще вышли за пределы иконографии как таковой. Интересно, что в этом смысле они сходятся: иконография играла незначительную роль в обеих традициях. Обе традиции придавали бóльшую значимость основополагающему преображению ума, тогда как технические инструменты создания мандал, визуализации, повторения мантр и т. д. имели вторичное значение.
На этом мы заканчиваем наше сопоставление того, как в обеих традициях осуществлялось преобразование неблагоприятных ментальных состояний в благоприятные.
Вопросы и ответы
Студент: Можете ли вы подробнее рассказать об эмпирическом сознании и сознаниях шести органов чувств?
Ринпоче: Эмпирическое сознание – это сознание, которое мы понимаем: сознание, которое мыслит; которое переживает эмоции; которое может представлять себе вещи в воображении; которое может визуализировать явления и т. д. Что же касается сознаний органов чувств, когда вы нечто видите, зрительное сознание связано с этим восприятием. Когда вы чувствуете запах чего-то, сознание обоняния связано с этим типом переживания и т. д.
Студент: Когда эмпирическое сознание преображается в возвышенное сознавание – является ли это праджней?
Ринпоче: Можно сказать, что различающая мудрость – это возвышенное чувство праджни, однако различающая мудрость абсолютна, тогда как праджня исключительно относительна. По мере того как вы продвигаетесь по духовному пути, ваша праджня претерпевает изменения. Вам открывается всё большая способность к различающему осознаванию. Когда вы обретаете различающую мудрость, она более не меняется. Различающая мудрость – это различающая мудрость, и точка. Она не возрастает, не уменьшается, не исчезает. Вы не можете её обрести, а затем потерять, тогда как праджню утратить вполне возможно. Если вы не продолжаете практиковать и уделять этому внимание, вы можете утратить свою праджню и оказаться в начальной точке. В отношении же различающей мудрости этого не происходит. На самом деле можно сказать, что именно благодаря в первую очередь различающей мудрости мы имеем возможность развивать праджню, или различающее осознавание.
Студент: В какой момент в дело вступает светоносность?
Ринпоче: Светоносность ума связана со всеми другими аспектами мудрости. Светоносность ума, если хотите, является мудростью дхармакаи. Можно называть её светоносностью, природой будды, дхармакаей – как угодно, но всё это указывает на одно и то же.
Студент: Но на своей незавершённой стадии это праджня?
Ринпоче: В каком-то смысле да. Праджню в большей мере связывают с различающей мудростью, чем с мудростью дхармакаи. Природа будды – это мудрость дхармакаи.
Студент: В философии йогачары алая-виджняна становится зерцалоподобной мудростью и воспринимается как основа всех остальных форм мудрости. Необходимо ли сначала развить этот первый аспект?
Ринпоче: Да. Он служит фундаментом. Именно благодаря зерцалоподобной мудрости все остальные виды мудрости имеют возможность проявляться. В традиции же махамудры именно благодаря мудрости дхармакаи все остальные формы мудрости имеют возможность проявляться. Вместо выделения четырёх аспектов мудрости здесь речь идёт о пяти. Мудрость дхармакаи существует всё время, согласно тантрикам. Это ум-как-таковой, или светоносность. Всё это лишь вопросы семантики, а не существования различных сущностей. Эти виды мудрости не являются различными сущностями: всё это разные проявления одного и того же.
Студент: Какое значение имеют правила винаи для практиков махамудры и йогачары?
Ринпоче: Когда развилась махаяна, несколько снизилось значение винаи. Если вы прочитаете «Вималакиртинирдеша-сутру», то увидите, что её героем является мирянин и значительная часть бесед посвящена тому, что вам не требуется в обязательном порядке становиться монахом, чтобы быть бодхисаттвой или достичь просветления. В махаяне несколько снижается акцент на строгих правилах монашества. Когда же дело доходит до стадии тантры, практикующие на самом деле выходят за пределы монашеских обетов, а не просто отвергают их. В тантрической литературе говорится, что в практику необходимо включать все три типа обетов. Даже несмотря на то что тантрики могут пить алкоголь и более не следовать строгим монашеским обетам, они всё ещё говорят, что монашеские обеты и обеты бодхисаттвы включены в их тантрические обеты. Это в большей мере процесс ассимилирования, а не отвержения всего кодекса правил.
Студент: В чём состоят тантрические обеты?
Ринпоче: Их обеты хранятся в тайне и их нельзя разглашать публично. По сути, тантрики принимают четырнадцать обетов, которым им надлежит следовать, однако обет целибата не является одним из них. Тем не менее тантрики были великими учёными и мастерами медитации; они не были всего лишь группкой радикалов, сражавшихся против монашеского истеблишмента. Некоторые тантрические йогины были брахманами, которые вступали в связь с женщинами из более низких каст и т. д. Местные индуисты определённо этого бы не поддержали. Подобное можно встретить в индийском обществе и по сей день. Вас могут изгнать из страны за подобное поведение.
Студент: Многие сиддхи практиковали в монастырских учреждениях, и их выгоняли оттуда за нарушение правил. Многие из них считали правила проблематичными, однако внутри монастырей никогда не было послаблений правил.
Ринпоче: Как первоначально говорил Будда, его Дхарма подобна плоту, используемому для того, чтобы переправиться через океан сансары. Когда вы добираетесь до противоположного берега, то оставляете плот. Вы можете оставить плот и Дхарму на этом уровне. Когда вы уже совершили путешествие и постигли махамудру, оставив позади все отпечатки и склонности, тогда вы более не являетесь ни буддистом, ни не-буддистом. Однако, чтобы добраться до этой точки, сперва необходима определённая практика или дисциплина.
Студент: Можете ли вы подробнее рассказать о концепциях «чистоты» и «загрязнённости»?
Ринпоче: Чистота – это когда вы видите вещи такими, какие они есть. Есть ещё одна важная тантрическая концепция, связанная с этим. Она известна как dag snang, или «чистое восприятие». Вы оказываетесь способны видеть вещи такими, какие они есть. Загрязнённость же есть то, что мы и так всё время испытываем. Однако утверждается, что с самого начала даже нечистое в каком-то смысле является чистым. Загрязнённость никогда не существовала. Загрязнённость – это лишь нечто искусственно внесённое нашим собственным концептуальным умом.
Студент: В какой-то момент необходимо начинать практику Дхармы. Начинается ли практика с трансформации эмпирического сознания?
Ринпоче: Согласно традиции йогачары, трансформация происходит на уровне субстрата сознавания. Сперва должен преобразиться ваш субстрат. Это вместилище должно быть очищено, чтобы и его содержимое могло стать чистым. Субстрат – это нечто вроде вместилища, или «контейнера», но не в физическом смысле, а в психическом. В субстрате удерживаются всевозможные отпечатки и склонности, так что если субстрат будет очищен, то естественным образом растворятся отпечатки и склонности. Фундаментальная революция, или изменение, должна произойти именно на уровне субстрата сознавания.
Студент: Происходит ли это, если просто позволить уму пребывать в своём естественном состоянии?
Ринпоче: Да, а также путём работы с эмпирическим сознанием в процессе этого. Вы всё время находитесь в отношениях со своим эмпирическим сознанием. Если вы созерцаете свои мыслительные процессы, образы и тому подобное, когда практикуете медитацию, тогда вы неизбежно будете работать со своим эмпирическим сознанием, влияющим на субстрат. В таком случае вы будете создавать в нём меньше отпечатков и склонностей.