Студент: Ум способен создать всё что угодно. Как же нам понять, что мы испытываем абсолютное просветление, если каждый может его интерпретировать со своей точки зрения?
Ринпоче: Практика без теории ведёт к излишнему религиозному рвению и всевозможным формам фанатизма. Ваша практика тогда будет порождать опасную ситуацию вместо того, чтобы приводить к более здоровым обстоятельствам. Если вы станете размышлять о том, что делаете, и изучать весь предмет в целом, тогда у вас будет намного больше шансов распознать, что же происходит с вами и на каком уровне ума вы находитесь. Вам не нужно для этого быть учёными или философами. Но если вы практикуете исключительно с догматических позиций, считая, будто практика – единственное, что имеет значение, а теоретизирование совершенно бесполезно, тогда вы не будете двигаться в конструктивном направлении. Как известно, мировые религии создали больше проблем из-за догматизма и крайних форм религиозного рвения, нежели из-за излишних размышлений.
Люди, практикующие действительно правильным образом, полностью выходят за пределы интеллектуального понимания. Интеллектуальное понимание используется в качестве инструмента, позволяющего переживать свой опыт с правильного ракурса. Будде не нужно было продолжать учёбу. Многие утверждают, что нам нужно в качестве примера обращаться к Миларепе, коль скоро ему не нужно было учиться: дескать, он просто медитировал и обрёл просветление. Однако это абсолютная неправда. Чего же Миларепа так долго крутился вокруг Марпы? Вовсе не для того, чтобы иметь возможность вновь и вновь строить каменные башни. Он получил множество учений и упражнялся под руководством Марпы в течение многих лет. Если бы вы знали столько в интеллектуальном плане, сколько знал Миларепа, то вас можно было бы только поздравить. Сам я не знаю столько, сколько знал Миларепа, даже на интеллектуальном уровне. Его практика перевешивала теоретическое понимание, и от этого люди склонны всё преувеличивать и заявлять, будто Миларепа занимался одной лишь практикой и тем самым обрёл просветление в течение одной жизни. Однако если вы ознакомитесь с его песнями, то увидите, что это не просто бессмысленный лепет какого-то блаженного йогина, медитировавшего и достигшего просветления в пещере. Его песням свойственен широчайший охват и великая глубина.
Вначале вы знакомитесь с учениями путём посещения лекций и чтения книг, затем вы осмысляете услышанное, спрашиваете себя, правда это или нет, имеет ли это для вас смысл, и лишь затем приступаете к медитации. Вам следует приступать к медитации лишь после того, как вы сделали всё вышеперечисленное. Все эти вещи необходимо включить в рассмотрение, с тем чтобы, услышав или прочитав что-то, вы впоследствии могли проверить истинность полученного знания в процессе медитации. Медитация используется именно для этого. Интеллектуальное понимание ещё и углубляет вашу медитацию, ведь оно показывает вам, каким образом функционирует ваш ум и всё с ним связанное.
Многие говорят: «Как же мне понять, правда ли то, что я переживаю, или нет?» Нет совершенно никакого способа окончательно подтвердить истинность переживаемого, пока вы не обрели просветление. Одно известно точно: ваша неопределённость будет постепенно уменьшаться. Практика медитации и обретение интеллектуального понимания – это путь проб и ошибок. Вы совершаете ошибки, которые затем исправляете, затем делаете новые ошибки, чтобы исправить и их. Постепенно у вас становится всё меньше и меньше сомнений. Итоговое подтверждение может прийти только тогда, когда вы просветлены. Иначе бы мы не пребывали в таком замешательстве. В закоулках нашего ума всегда сохраняется какая-то форма неопределённости относительно того, что мы знаем, однако по мере продвижения на пути мы ощущаем её всё меньше и меньше. И это происходит необязательно в результате промывки мозгов. Это происходит вследствие того, что пережитое нами произвело результаты, которые мы можем ощущать и лицезреть. Продвижение по пути происходит в результате координирования интеллекта и интуиции: вы развиваете интуицию посредством медитации, а интеллект – посредством изучения и осмысления. Эти три аспекта соединяются воедино.
Студент: Можно ли быть архатом и не знать того, что вы архат?
Ринпоче: Если вы пекарь, то знаете, что вы пекарь. Если вы врач, то знаете, что вы врач. Если вы сбитый с толку человек, то знаете, что вы сбиты с толку. Так же и архату будет известно, что он архат. Однако архату не будет понятно просветление будды, а обычному медитирующему не будет понятно просветление архата. Взрослые знают, каково быть подростками и детьми, однако у ребёнка нет ни малейшего понятия, каково быть подростком или взрослым. Когда же вы прожили этот опыт, вам понятно, что вы испытываете. Я не думаю, что можно быть кем-то, не зная об этом, иначе просветление не было бы просветлением. Оно было бы полным невежеством, как если бы кто-то огрел вас чем-то по голове и вы потеряли сознание, испытав «предельную потерю сознания».
Природа будды и ум-как-таковой
Идея природы будды идентична идее чистоты ума. Врождённая чистота ума называется природой будды и воспринимается как нечто неизменное. Природа будды, или чистота ума, не претерпевает каких-либо изменений даже несмотря на то, что в уме могут наблюдаться всевозможные омрачения и загрязнения. Загрязнения и омрачения приходят и уходят, но что касается врождённой чистоты ума, в ней ничто не меняется. Утверждается, что природа будды неизменна и в то же время светоносна. Поскольку ум совершенно чист, он также абсолютно светоносен и лучезарен.
В традиции йогачары омрачения, или загрязнения, считаются чем-то внешним по отношению к природе будды. Омрачения, состоящие из наших отпечатков и склонностей, концептуальной параферналии и тому подобного, являются тем, что нам нужно убрать, дабы наша природа будды могла себя проявить. Это немного отличается от подхода махамудры, как мы увидим далее. Ум покрыт омрачениями подобно тому, как зеркало покрыто слоем пыли, которую нужно стереть. Пыль, осевшая на зеркале, не имеет никакого отношения к самому зеркалу. Зеркало само по себе остаётся совершенно чистым. Отпечатки и склонности, концептуальная параферналия и ментальные омрачения также являются тем, что необходимо убрать, дабы могла автоматически проявиться чистота ума.
Утверждается, что изменения и временные явления – рождение, смерть и прочее – возникают лишь из-за наших омрачений. По мере того как практикующие начинают понимать, что их сознание совершенно чисто от природы, они обретают бесстрашие в вопросах смерти и перерождения. Когда удалены все омрачения и открывается совершенно неизменная природа будды, они преодолевают всякий страх рождения и смерти.
Здесь можно сослаться на «Уттаратантру», поскольку это самый важный текст, посвящённый природе будды. Он был написан Асангой, основателем школы йогачара. В «Уттаратантре» утверждается, что бывает четыре типа людей, проявляющих неспособность понять концепцию природы будды.
Первый тип ошибочно верит в существование души. Обыватели не понимают природу будды, потому что они сконструировали для себя идею души. Вследствие этого им недоступна природа будды. Они пребывают в заблуждении из-за представления обо «мне» и «моём», о субъекте и объекте, и это базовое расщепление мешает им понять природу будды, ведь природа будды объемлет всё. В природе будды нет никакой двойственности субъекта и объекта. Природа будды совершенно свободна от этого дуализма. Идея души приводит к созданию двойственности вместо недвойственности, что мешает обычным существам постичь природу будды.
Второй тип людей известен как шраваки, что буквально переводится как «слушатели». Это люди, которые в действительности не очень хорошо понимают услышанные ими учения. И это касается не сторонников хинаяны в общем, а именно данного типа практикующих, не понимающих концепцию природы будды, поскольку она неизменна, а шраваки всецело привязаны к идее изменения и непостоянства. Как следствие их пугает концепция неизменности, и они проявляют неспособность уловить реальность природы будды. Также шраваки навязчиво цепляются за Первую благородную истину и её максиму, согласно которой всё считается страданием. Они не могут понять, как же может существовать такая вещь, как блаженство. Асанга утверждает, что природа будды есть совершенно блаженное переживание, а открытие природы будды подразумевает подобное чувство. Шраваки многократно воспроизводят медитацию на страдании и оказываются неспособны понять эту идею. Если мы будем придерживаться подобного отношения, то тоже окажемся неспособны понять природу будды, ведь она совершенно чиста и неизменна. Созерцание страдания и изменений только лишь продуцирует всё новые нечистые состояния ума. Природа будды же, как утверждается, имеет три следующих характеристики: она представляет собой высшую извечность, высшее блаженство и высшее единство, – пусть это и очень напоминает некоторые пассажи из упанишад!
Третий тип – это пратьекабудда, разделяющий общее воззрение с шраваками. Оба типа чрезмерно придаются созерцанию изменений, непостоянства и страдания, а посему – оказываются неспособны развить чистое восприятие.
Четвёртый тип людей, описываемый в «Уттаратантре», – это практикующие махаяну, недавно ступившие на путь Великой колесницы и проявляющие неспособность понять концепцию природы будды из-за того, что он или она неверно понимают идею пустоты. Я думаю, что здесь Асанга намекает на мадхьямиков. Неверное понимание несубстанциональности мешает им понять природу будды, потому что они считают, что несубстанциональность означает полнейшую пустотность, лишённую всего. Однако, как утверждает Асанга, несубстанциональность в действительности является положительным качеством, и, покуда мы не поймём этого факта, мы никогда не постигнем природу будды. Вот имеющий к этому отношение пассаж:
Таким образом, когда нечто отсутствует, это наблюдается как пустота, или пустотность. Какой бы остаток ни сохранялся в данном месте, можно с уверенностью знать, что эта сущность действительно присутствует.