таттву, или «вещи как они есть». Всё сводится к этому. Ум соответствует феноменальному миру, а ум-как-таковой соответствует вещам как они есть. Пока функционирует ваш концептуальный ум, вы не можете увидеть таттву. Как только ваш концептуальный ум оказывается преодолён и ваш ум начинает проявляться как мудрость, или ум-как-таковой, вы начинаете видеть вещи как они есть. Вы начинаете видеть таттву; вы начинаете видеть махамудру.
Студент: Являются ли сущность нашего ума и сущность феноменального мира одним и тем же?
Ринпоче: Они одно и то же с точки зрения нашего переживания. Мы более не видим вещи в терминах субъекта и объекта: вот в чём различие. Однако это не означает, что реальность и вы тождественны. Нет какого-либо числового единства. Вы и реальность не можете стать одним. Если бы это было так, мы бы сталкивались со всевозможными проблемами. Если бы вы и реальность были одним, тогда вы могли бы стать одним с атомной бомбой. У вас был бы полный контроль над всей ситуацией, но это не так. Ваше восприятие мира, однако, может быть одним. Ваше восприятие мира может быть таким, что вы более не видите реальность и феноменальный мир как нечто отделённое от вас.
Студент: Атомная бомба реально существует. Атомные бомбы и всё, что происходит вокруг нас, – это проявление нашего коллективного разума. Разве не мы создали всё это?
Ринпоче: Нет, будда не занимается конструированием чего-либо. Коль скоро будда просветлён, у него нет никакой концептуальной параферналии. Он не будет «создавать» атомные бомбы. Однако если бы Будда Шакьямуни жил в эпоху, когда всё оказалось бы подвержено атомному разрушению, на него это бы повлияло. Ему всё равно пришлось бы участвовать во всём, что происходит. Многие думают, что восточные философские системы отрицают существование мира и утверждают, будто сознание есть реальность, тогда как западные философии, дескать, всегда следовали какой-то форме материализма или реализма. Это совершенно неверно. На Западе были различные формы идеализма. Если бы люди утверждали, что нет реальности, кроме ума, это было бы очень эгоцентричным заявлением. К буддизму едва ли можно отнести утверждения, будто реальность есть ум и что, когда я открываю, кто я есть, сущность вселенной открывается в качестве меня. Это больше похоже на идею сатчитананды в веданте, чем на буддийскую концепцию реальности. Кроме того, если бы реальность и была умом, тогда ум мог бы делать что угодно.
Студент: Мы имеем некое переживание и ум его концептуализирует. Затем, с точки зрения каждого индивидуума, это становится нашей реальностью.
Ринпоче: Когда мы начинаем прорабатывать свою концептуальную параферналию, переживание реальности, испытываемое каждым, будет одинаковым. Мы не переживаем реальность как она есть, поскольку наше восприятие мира варьирует от индивида к индивиду. Вы видите вещи своим определённым образом, я вижу вещи своим определённым образом. Каждый конструирует свой собственный опыт различными способами. Как мы обсуждали в первой главе, люди видят вещи по-разному. Существа, у которых разный организм, имеют разные переживания мира. Многие вещи сконструированы умом, но с точки зрения реальности сама она умом не сконструирована. Вот почему она, собственно, и называется реальностью. Иначе она была бы всего лишь очередным субъективным конструктом. Вот почему реальность есть таковость, или «вещи как они есть». Это то, какими являются вещи, а не то, какими вещи кажутся или как они переживаются. Наконец вы начинаете видеть вещи с правильной перспективы вместо того, чтобы видеть их как то, что сконструировано вами или зависит от вашего собственного переживания.
Время и пространство, как сказали бы буддисты, сконструированы умом. Время и пространство не являются неотъемлемыми свойствами мира или реальности. Что такое время? Время соотносится с вещами. Этот стол начал существовать на каком-то этапе, он какое-то время просуществует, а затем растворится, так что определённое время зависит от этого конкретного объекта. Время в соотнесённости со мной зависит от моего переживания. Нет такой вещи, как время вовне, представляющее собой независимую сущность или же линейный процесс. Время зависит от различных объектов и от того, как они существуют. С пространством то же самое. Пространство соотносится с различными позициями разных объектов. Все эти вещи, следовательно, являются частью нашей концептуальной параферналии. Но всё равно реальность не создаётся умом.
Студент: Если бы Будда жил сегодня, а не две с половиной тысячи лет назад, у него была бы та же реальность, что и тогда?
Ринпоче: Реальность была бы та же, ведь она находится за пределами времени и пространства. Иначе, если бы реальность заключалась в пространстве и времени, она была бы тождественна нашему переживанию мира, – но ведь смешно так думать! Это было бы чем угодно, но не реальностью.
Студент: Если человеку достаточно повезло, чтобы испытать проблеск реальности, не будет ли лучше не пытаться «заморозить» это короткое мгновение, а продолжить свою практику?
Ринпоче: Именно так, поскольку тогда вы начнёте видеть вещи всё более и более ясным образом. Вот почему буддисты утверждают: что бы вы ни переживали в медитации, не следует по этому поводу концептуализировать. Просто пребывайте и уделяйте больше внимания своему дыханию, чем чему-либо ещё. Даже если у вас видения ста тысяч будд, это не имеет значения. Для вашей медитации это ничего не значит. Вы отпускаете это переживание. Вы не бежите сразу же писать об этом книгу.
Студент: Когда у меня сформировано мнение о чём-то и я направляю свои субъективные мысли на это, всё превращается в концептуальную параферналию и теряются шансы увидеть вещи такими, какие они есть?
Ринпоче: Мнения не имеют никакого отношения к знанию. Мнения – это антитезис знанию. Мнения и верования являются тем, что мешает нам видеть вещи такими, какие они есть; они предотвращают получение нами правильного знания. Мнения есть мнения: они всецело субъективны. Ваше мнение отличается от моего, а чьё-то мнение отличается от вашего. Обычно мы считаем, что иметь своё мнение по какому-то вопросу – это что-то замечательное: нам кажется, это равнозначно тому, чтобы иметь своего рода знание, но мнение и знание не тождественны.
Студент: Мне встречалось описание, где идея преодоления двойственности была представлена как «ноль», а не как «единица», единство. Соответствует ли это взгляду мадхьямаки на данный вопрос?
Ринпоче: В каком-то смысле это так, но даже для сторонников йогачары это было бы верно. Когда мы говорим о единстве, это не значит, что вы и реальность стали одним. Вы не сливаетесь друг с другом. Это просто принятие желаемого за действительное. Я думаю, Фрейд был прав, когда говорил, что многие религиозные люди хотят вновь слиться с материнской утробой.
Студент: Состоит ли существенное различие между философией йогачары и философией мадхьямаки в том, что мадхьямики считают пустоту чем-то пустотно лишённым всего, тогда как йогачары видели пустоту как нечто реальное?
Ринпоче: Это так. На самом деле мадхьямики всё срубают на корню. У вас не остаётся ничего, за что можно было бы ухватиться или на что можно было бы встать. Они прерывают поток, и вы просто падаете. В йогачаре же всё обстоит немного по-другому. Пустота сама по себе воспринимается как нечто положительное. Это на самом деле довольно тонкое различие, однако ни один буддист не будет рассуждать о единстве в метафизическом смысле. Очень важно запомнить два слова: адвайта и адвайя. Адвайта означает «единство» или «одно без второго», а адвайя означает «не-два». Говорить о единстве в метафизическом или числовом смысле – довольно опасное занятие. А как же дифференциация? Как же множественность? Множественность можно гармонизировать или объединить, но её нельзя свести к единству. В действительности это явится отрицанием всего вообще.
Студент: Пустотна ли пустота в махамудре?
Ринпоче: Да, пустота пустотна, однако пустота всё ещё остаётся положительным понятием. Это не полнейшее отрицание. Обычно пустоту считают полнейшим отрицанием самосущего (или независимо-отдельного) бытия или субстанциональности вещей.
Студент: А что насчёт взаимозависимого происхождения? Пустоту нельзя воспринять без феноменального мира.
Ринпоче: Взаимозависимое происхождение, или совозникновение (пратитья-самутпада) как раз и есть причина того, что вещи несубстанциональны. Вещи несубстанциональны, поскольку они зависят друг от друга. Должны сойтись причины и условия, так что ни в одном феномене нет ничего абсолютного.
Студент: Но воззрение мадхьямаки состоит в полнейшем отрицании?
Ринпоче: Пустота воспринимается как полнейшее отрицание. Это верно. Но в то же время положительное и отрицательное не обязательно понимается в предельном смысле. Сами мадхьямики, если им кто-то говорит, что они видят пустоту как нечто отрицательное или полнейшее отрицание, отвечают: «Да, такова наша позиция». Но в предельном смысле они не воспринимают это как отрицание. То же самое и с приверженцами йогачары. Адептов йогачары считали теми, у кого есть философская позиция, а адептов мадхьямаки – теми, у кого философской позиции нет. Особенно это касается прасангики-мадхьямаки, последовавшей за Нагарджуной. Нагарджуна утверждал: «Я не делаю никакого утверждения, так что никто не может меня критиковать». В этом-то и заключается мадхьямака. Мадхьямики не придерживаются никакого определённого воззрения, так что нельзя говорить, что пустота является воззрением мадхьямаки. У мадхьямиков нет никакого воззрения.
Мадхьямики не утверждают, что кувшина не существует. Они утверждают, что у кувшина нет самостоятельного и независимого бытия. Мы думаем, что он реален, но он не реален в смысле бытия чем-то совершенно абсолютным, чему не требуется зависеть от причин и условий. Кувшин стал существовать потому, что его кто-то сделал. Потребовалось соединить материалы, обжечь их, затем кувшин надо было принести сюда. Кому-то надо было придать ему такую форму, чтобы он мог вмещать воду. Вот что говорят мадхьямики. Вот что они называют взаимозависимым происхождением и вот почему пустота не есть ничто. Ничто значит отсутствие. Они же не говорят, что если вы разобьёте кувшин, то останетесь ни с чем. Они довольно ясно утверждают, что пустота не является вакуумом. Пустота – это просто отсутствие независимого бытия явлений, то есть всё сущее зависит от причин и условий. Пустота – это не сущность какого-либо рода. Вы не можете найти пустоту как нечто отдельное от кувшина. Пустота есть само отсутствие субстанциональности кувшина.