сознание – это будда». Когда монах вернулся и изложил приведенный выше диалог, Ма-цзу
сказал: «Слива (мэй-цзы) теперь созрела»152.
Это показывает, насколько древние были компетентны и лаконичны. Лишь из-за наших
слабых корней и извращенного мышления учителя учили нас удерживать хуатоу в уме, им
150 Ювэй (санскр. самскрта) – активное, творческое, производящее, функционирующее, причинное,
феноменальное, проистекающее из законов кармы.
151 Да-мэй. Учителя звали по имени горы, на которой он жил.
152 «Да-мэй» значит «большая слива». Ма-цзы подтвердил, что учитель Да-мэй созрел, т. е. достиг
просветления.
просто приходилось это делать. Учитель Юн-цзя сказал: «После устранения эго и дхармы
достижение реальности разрушит ад авичи в момент (кшана). Если я лгу и обманываю
живые существа, я согласен провалиться в ад, где выдирают язык (в качестве наказания за то,
что согрешил словом)»153.
Учитель Юань-мяо из Гаофэна сказал: «Чаньская практика походит на бросание в
глубокий пруд черепка, который погружается на самое дно. Рассматривая хуатоу , следует
рассматривать его до самого конца, до его полного разрушения». Учитель Юань-мяо также
поклялся: «Если кто-то, удерживая хуатоу и не давая возможности появиться другим
мыслям, не постигнет Дао в течение семи дней, я готов буду провалиться в ад, где вырывают
язык». Единственная причина, по которой мы не достигаем нужных результатов в практике,
это недостаток нашей веры в хуатоу , а также то, что мы не можем положить конец нашему
неправильному мышлению. Если мы твердо решили избежать круговерти рождений и
смертей, хуатоу не ускользнет. Учитель Гуй-шань сказал: «Если сможешь никогда не
отступаться, можно надеяться на достижение состояния будды».
Все новички склонны поддаваться всякого рода отвлекающим мыслям. И ноги у них
болят, и как практику проводить они не знают. На самом деле необходимо просто быть
твердым в своем решении избежать рождений и смертей, удерживать хуатоу независимо от
того, идешь ли, стоишь, сидишь или лежишь. С утра до вечера следует углубляться в слово
«кто», пока оно не станет таким же ясным «как луна, отражающаяся в прозрачном пруду».
При условии ясного и глубокого проникновения в суть, без впадения в забытье и
неустойчивость, к чему тогда печалиться о недостижимости состояния будды?
Если наступает забытье, можно широко открыть глаза и выпрямить спину, тогда дух
воспрянет. В это время хуатоу не следует удерживать слишком слабо или слишком сильно,
слишком сильное удерживание легко вызывает впадение в пустоту и забытье. В пустоте
воспринимается только полный покой, что очень приятно, но именно в этот момент нельзя
отвлекаться от хуатоу , и только тогда получится шагнуть дальше «верха шеста»154, не впадая
в пустоту и ничего не достигая 155. А если удерживать слишком слабо, то легко отвлечься, а
когда вами овладеют посторонние мысли, их уже трудно подавить. Поэтому в это время в
расслабленности должна быть усиленность, а в усиленности – расслабленность, лишь тогда
практика будет успешной, а движение и покой сольются в единстве.
В былые времена я бывал на медитациях ходьбы в Цзиньшане и других монастырях, и
когда кармадана156 получал благовонные палочки, его ноги словно летели157, и монахи, следующие за ним, тоже почти бежали, но по одному слову замирали на месте, неподвижные,
как мертвецы. Разве такие могут отвлечься или впасть в забытье? В настоящее время, хотя
мы тоже ходим в медитации, какая большая разница между теми временами и нашими!
В сидячей медитации не следует поднимать хуатоу вверх, так как это еще скорее
приведет к впадению в забытье. И не следует держать в груди, так как это вызовет в ней боль.
Также не нужно опускать его вниз, потому что от этого раздуется живот, и вы опуститесь в
153 Цитата из «Песни просветления», написанной Юн-цзя. Авичи – это последний и самый глубокий из
восьми огненных адов, где грешники беспрерывно страдают, умирают и мгновенно рождаются для новых
страданий. Кшана – это наименьшая единица времени, тогда как кальпа – наибольшая.
154 Тот момент, когда человек ощущает только покой и испытывает удовольствие в связи с этим, в чаньской
практике называется «достижением верха шеста высотой в сто чи». Настоящие учителя советовали своим
ученикам не останавливаться на этой стадии.
155 Достижение «чего-то», определяемое как «пустота», «истина», «абсолютное» и как угодно еще, – это все
еще определяемое, а значит, не подлинное, не абсолютное.
156 Кармадана – управляющий, второе лицо в монастырской иерархии.
157 После медитации монахи обычно быстро ходили по кругу, чтобы размять ноги. Первым шел кармадана, а
за ним настоятель и вслед за ним остальные монахи.
царство пяти скандх и будете страдать от всяческих болезней. Требуется только обычное
сознание и настрой на покой, чтобы проявлять о слове «кто» ту же заботу, с которой курица
сидит на яйце или кошка набрасывается на мышь. Когда хуатоу занимаешься правильно,
корень жизни отсекается сам собой.
Этот метод, очевидно, не прост для начинающих, но вы должны постоянно и неустанно
стараться. Сейчас я приведу вам еще пример. Самореализацию можно сравнить с
добыванием огня при помощи куска кремня. Надо знать метод добывания огня, иначе мы
никогда не разведем огонь, даже если разобьем кремень на куски. Метод состоит в
использовании кусочка трута и стали. Трут помещают под кремнем, а сталью ударяют по
верхней части кремня так, чтобы направить искры на трут. Это всего лишь метод разведения
огня при помощи кремня.
Хотя нам хорошо известно, что наше сознание – это будда, мы все еще неспособны
принять это как факт. По этой причине используется предложение хуатоу в качестве кусочка
стали для высечения огня. Все происходило таким же образом, когда в древние времена
Почитаемый миром достиг совершенного просветления, глядя ночью на звезды. Мы не
имеем ясного представления о внутренней природе, потому что не знаем, как добыть огонь.
Наша сокровенная сущностная природа и будда не отличаются друг от друга. Просто из-за
своего извращенного мышления мы еще не достигли освобождения. Таким образом, будда
все еще «Будда», а мы все еще «мы». Теперь, когда мы знаем метод, если сможем вникнуть в
суть вопроса, это явится высшим собранием по велению судьбы! Я надеюсь, что каждый,
здесь присутствующий, приложит все усилия, чтобы «шагнуть еще выше верха шеста длиной
сто чи», и станет избранником будды в этом зале, сможет воздать будде за его милость на
небесах и освободит живые существа здесь на земле. Если в буддадхарме не появляются
способные люди, то это только потому, что никто не хочет напрячь все силы. Об этом больно
говорить. Если наша вера в клятвенные слова учителей Юн-цзя и Юань-мяо действительно
глубока, мы непременно также постигнем истину. Теперь пора приступить к делу!
Третий день
Время проходит поистине быстро. Кажется, мы только что открывали чаньскую
семидневку, а сегодня идет уже третий день. Те, кто должным образом занимался хуатоу ,
получили возможность угомонить свои страсти и ложные мысли. Им можно уже сейчас сразу
идти домой158. По этому поводу один древний учитель сказал:
Нет в совершенствовании ничего иного,
Кроме как – знание пути.
Стоит только найти путь,
Отпадут и рождение, и смерть.
Путь состоит из освобождения от ноши159, тогда как наш дом совсем близок. Шестой
патриарх сказал: «Когда в предыдущей мысли не рождается, это сознание. Когда в
следующей мысли не пропадает, это будда».
В основе своей наши четыре элемента пусты, а пять совокупностей (скандх) не
существуют. Только вследствие настойчивости ложных мыслей мы привязаны к иллюзии
непостоянного мира и потому в рабстве. Поэтому мы не в состоянии постичь пустоту
четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует. Но если возникает
одна-единственная мысль не-порождения 160, то отпадет необходимость в тех вратах дхармы,
158 «Сразу идти домой» – чаньская идиома, означающая возвращение к своей сущностной природе, т. е.
постижение реальности. «Дом» – это будда нашей сущностной природы.
159 Ноша – «мое» тело, «мой» ум и все, к чему есть привязанность.
160 То есть постижение, что нет «порождаемого», отличного от истинной природы. Истинная природа –
о которых говорил Будда Шакьямуни. Так разве не прекратятся рождение и смерть? По этой
причине дхарма нашей школы действительно освещает бесконечные просторы пространства
в десяти направлениях.
Учитель Дэ-шань был уроженцем города Цзяньчжоу в Сычуани, в миру носил фамилию
Чжоу. Он покинул дом в возрасте 20 лет. После полного посвящения в духовный сан изучал
Виная-питаку 161, суть которой постиг в совершенстве. Он часто публично давал толкование
«Алмазной сутры» и получил прозвище «Алмазный Чжоу». Своим сотоварищам по учебе он
однажды сказал:
Когда волосок океан поглощает,
От океана природы не убывает.
От брошенного зернышка горчицы