На императоре тогда были узорные штаны, от которых монах не отводил взгляд. Император
спросил его: «Достопочтенному нравятся эти штаны?» и сразу снял их и предложил монаху.
Тот сказал: «Благодарю Ваше Величество за милость». С тех пор император присвоил монаху
титул императорского учителя «Драконовы Штаны». После пира император повел монаха в
императорский сад, в котором была драгоценная ступа. Монах выразил восхищение при виде
ступы и остановился, чтобы полюбоваться ею. Император спросил: «Императорскому
учителю нравится эта ступа?» Гость ответил: «Она замечательна!» Император сказал: «Я
хочу предложить ее вам с почтением». Когда император стал отдавать распоряжения о
перевозе ступы в Чжанчжоу, монах сказал: «Нет нужды, я сам ее унесу». Сказав это, он
поместил ступу в свой длинный рукав, поднялся в воздух и улетел. Император был поражен и
обрадован одновременно этим беспрецедентным происшествием.
Дорогие друзья, эта история поистине удивительна, и все это стало возможным просто
потому, что с тех пор как этот человек ушел в монахи, он никогда не использовал
183 Чтобы вести дух усопшего в Чистую Землю.
различающее сознание и был устойчив в своей вере. Он не обращал внимания ни на
навестившую его сестру, ни на свою одежду в лохмотьях, – сверток ткани так и пролежал
тринадцать лет нетронутым. Теперь следует задать себе вопрос, можете ли вы осуществлять
свою практику таким образом? Было бы излишне говорить о том, что вы неспособны
следовать примеру этого монаха, когда ваши сестры приходят вас навестить. Достаточно
упомянуть о вашем поведении после медитации, когда, гуляя, вы не можете воздержаться от
того, чтобы не поглазеть на вашего руководителя, когда тот совершает воскурение, или на
движения вашего соседа. При такой практике разве можно твердо удерживать хуатоу ?
Дорогие друзья, вам следует только устранить ил и оставить лишь воду. Когда вода чиста,
луна 184 появится сама собой. Теперь для вас настало время заняться хуатоу и тщательно его
исследовать.
Шестой день
Древние говорили: «Дни и месяцы снуют, как челнок, а время летит, как стрела». Наша
чаньская семидневка началась всего несколько дней назад, и завтра уже конец. Согласно
установленному правилу, экзамены состоятся завтра утром, так как чаньская семидневка –
это метод постижения через опыт, ограниченный временными рамками. Опыт означает опыт
пробуждения, другими словами, это осознание своего сокровенного «Я» и постижение
глубинной природы Татхагаты, поэтому говорится «пробуждение через опыт».
Ваш экзамен имеет целью подтверждение той степени достижения, на которую вам
удалось подняться во время этих семи дней, и вам придется продемонстрировать ваше
достижение перед собравшимися. Обычно этот экзамен называют платой за пирожки185 и все
вы должны принять в нем участие. Другими словами, все вы должны быть пробуждены до
состояния постижения истины настолько, чтобы быть в состоянии дать толкование
буддадхарме во имя освобождения всего живого. Сегодня я не говорю, что каждый из вас
будет пробужден, но даже если это будет один человек, расходы на кормление всех
остальных можно считать окупившимися. То, что называется «одному заплатить за общую
трапезу». А если все мы проявим потенциал продвижения сознания, то каждый пробудится к
осознанию истины. Древние говорили:
Мирянину совсем несложно буддой стать,
Да вот избавиться от ложных мыслей трудно.
Именно из-за наших ненасытных желаний со времен, которым нет начала, мы плывем
теперь по морю рождений и смертей, в котором 84 000 страстей и всякого рода привычек, от
которых не можем избавиться. Вследствие этого мы неспособны пробудиться и уподобиться
буддам и бодхисаттвам, просветленным и свободным от иллюзий. По этому поводу учитель
Лянь-чи сказал:
Легко попасться в узы загрязненья.
Трудно заработать карму, ведущую к истине.
Не видишь то, что за пределом взора, —
Взаимосвязанное кажется раздельным,
Видно лишь буйство ветра на просторах,
Который губит лес, взошедший из достоинств.
Сознание воспламенено страстями,
Сжигающими бодхи семена.
184 Вода – символ внутренней природы, а луна – символ просветления.
185 Имеется в виду труд тех, кто обеспечивал проведение семидневки, кормил участников и т. д.
Если помысел об истине так же силен, как помысел о любви,
Не замедлит достижение совершенства будды.
Когда ко всем живущим ты будешь относиться, как к себе,
То все будет делаться по отношению друг к другу в том же
духе.
Других винить не будешь, себя считая правым,
Верхи с низами станут уважать друг друга.
Перед тобою постоянно буддадхарма —
Вся пыль страстей сама собою отпадает.
Как ясно и точно сказано! «Загрязнение» означает то, что марает. Жизнь в миру
запятнана тягой к богатству, чувственным удовольствиям, славе и успеху, а также злостью и
разногласиями. Здесь «истина» (дао) и «добродетель» (дэ) считаются всего лишь
булыжниками под ногами. Каждый день люди предаются эмоциям и алчут богатства,
уважения, славы и успеха. Поскольку пребывают в мирских страстях, в их сознании нет
места даже для единственной мысли об истине. Вследствие этого лес достоинств чахнет и
семена бодхи погибают. Если же они безразличны ко всем мирским страстям, одинаково
относятся к друзьям и врагам, воздерживаются от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи
и алкоголя, непредвзято относятся ко всем живым существам, если для них чужой голод все
равно что свой, если, увидев тонущего, они чувствуют, как тонут сами, если они развивают
сознание бодхи, тогда появится возможность быстрого достижения совершенства будды.
Поэтому говорят: «Когда помысел об истине так же силен, как помысел о любви, не замедлит
достижение совершенства будды». Все будды и святые появляются в мире, чтобы служить
живым существам, спасая их от страдания, ниспосылая им счастье и помогая в горе.
Мы можем взращивать в себе самоотречение и сострадание к другим, воздерживаясь от
удовольствий лично для себя, чтобы никому не пришлось испытывать страдания и все бы
получалось. При этом и вам самим в полной мере воздастся за добродетельные поступки,
точно так же, как лодка поднимается с приливом. Когда вы способны обращаться с людьми с
состраданием и благожелательностью, без самодовольства и напыщенности, без высокомерия
и лживости, то и люди ответят вам уважением и учтивостью. С другой стороны, если вы
только и думаете, что о своих талантах, и ведете себя неразумно или лицемерно, стремитесь
лишь к удовлетворению своих личных потребностей, то даже если вам и выкажут уважение,
оно не будет искренним. Поэтому Мэн Цзы сказал: «Уважай других, и они всегда будут
уважать тебя. Люби других, и они всегда будут любить тебя».
Шестой патриарх сказал:
Его неправота меня не сделает неправым,
Когда же я не прав, лежит вина на мне.
Поэтому мы не должны взращивать сознание, проводящее различие между правым и
неправым, между собой и другими. Если служить другим так же, как это делали будды и
бодхисаттвы, семена бодхи будут всходить повсюду и постоянно приносить урожай
прекрасных плодов. Тогда никакие страсти не удержат нас в связанности.
Двенадцать разделов Трипитаки махаяны были изложены Почитаемым миром по
причине наличия у нас трех ядов: жадности, злобы и глупости. Поэтому цели этих
двенадцати разделов Трипитаки таковы: дисциплина (шила), невозмутимость ума (самадхи)
и мудрость (праджня). Они предназначены помочь устранить желания, достичь четырех
безграничных состояний ума Будды: доброты (майтри), сострадания (каруна), сорадования
(мудита) и беспристрастия (упекша), а также всех атрибутов спасения186, чтобы устранить
186 Шесть парамит: дана (милосердие), шила (дисциплина), кшанти (терпеливость и выносливость), вирья
иллюзию неведения и порочность глупости с целью достижения добродетели совершенной
мудрости и благой дхармакаи. Если мы можем придерживаться такой линии поведения,
сокровища Лотоса187 обнаружатся повсюду. Сегодня большинство из вас, прибывших сюда на
чаньскую семидневку, – добродетельные миряне (упасаки). Вам нужно должным образом
обуздать свой ум и избавиться от всяких уз. Сейчас я расскажу вам еще один гунъань, чтобы
вы могли следовать примеру, приведенному в нем. Если нe рассказать его, то, боюсь, вы не
станете обладателями Сокровища и вернетесь домой с пустыми руками, а я буду виновен в
том, что не оправдал вашего доверия. Пожалуйста, слушайте внимательно:
Во времена династии Тан жил упасака по имени Пан-юнь, известный также под именем
Даосюань. Родом он был из города Хэняна в провинции Хунань. Поначалу он был ученым-
конфуцианцем, но с юных лет, осознавая тщетность страстей, искал истину. В начале
правления под девизом Чжэнь-юань (785–804) он услышал о школе учителя Ши-тоу и
пришел к нему за наставлениями. Он спросил учителя: «Что за человек, который не