207 На языке чань неведение символизирует густой черный лак, помещенный в деревянный бочонок, так как
через него невозможно что-либо увидеть. Чаньская практика приводит к тому, что дно бочонка отлетает, тем
самым освобождая его от черного лака, т. е. избавляя сознание от заблуждений. Это тот самый момент, когда
воспринимается реальность.
208 Китайский Мафусаил.
будды и бодхисаттвы без исключения достигали успеха только после кальп практики
совершенствования. В главе «Шурангама-сутры» о полном просветлении Авалокитешвары
говорится: «Я помню, что задолго до того, как миновало такое же несчетное число кальп,
сколько песчинок в Ганге, в этом мире появился будда по имени Авалокитешвара. В то время
я развивал у себя сознание бодхи и для своего вступления в самадхи получил от него
наставление практиковать совершенствование через свой слух». Отсюда видно, что
бодхисаттва Авалокитешвара добился успеха не за день и не за два. В то же время он ясно
говорит нам о своем методе. Он первый из двадцати пяти достигших полного просветления,
и его метод заключался в работе над слухом, что позволило ему довести эту чувственную
способность до совершенства, ведущего к самадхи. Самадхи – это состояние правильной
концентрации на словах, поэтому он продолжает:
(I) Вначале, путем направления слуха
В поток (медитации), слух отстранился от слышимого.
Этот метод заключается в том, чтобы обратить слух внутрь и услышать сущностную
природу, не позволяя шести чувствам блуждать в шести видах пыли (внешних объектах). Это
и есть включение шести чувств в природу Дхармы 209. Поэтому он продолжает:
(II) Когда поток стал беззвучным,
Оба состояния – и движение, и покой
Больше не порождались.
Далее он говорит:
(III) Так, в постепенном продвижении,
И слух, и слышимое исчерпались;
Но после их исчерпания я не остановился.
Он имеет в виду то, что мы в нашей практике не должны останавливаться на
обращении слуха внутрь, но предлагает постепенно продвигаться вперед и делать
дальнейшие усилия для достижения:
(IV) Осознал, что осознаваемое пусто,
А пустое осознавание совершенно,
Пустота и опустошаемое исчезли,
Когда рождение и исчезновение исчезли,
Обнаружилась нирвана.
Это состояние – результат практики обращения слуха внутрь, чтобы услышать
сущностную природу, и после того как постигается, что все формы возникновения и
уничтожения нереальны, истинное сознание обнаруживает себя. Об этом и говорится: «Когда
безумный ум остановлен, это и есть бодхи». После достижения этого состояния бодхисаттва
Авалокитешвара сказал: «Внезапно выйдя за пределы и мирского и надмирного, в
совершенстве всех десяти направлений (полное просветление) я обрел два непревзойденных.
Первое – в единении вверху с изначальным чудесным просветленным сознанием всех будд ту
же силу сострадания, что и Татхагата. Второе – в единении внизу со всеми живыми
существами в шести сферах существования ту же мольбу о сострадании 210, что и у всех
209 Дхармата на санскрите. То есть природа, лежащая в основе всех вещей, бхутататхата.
210 Поскольку более нет отделенности.
живых существ».
Изучая сегодня буддийскую доктрину для практики совершенствования, мы также
должны прежде всего преуспеть в своей практике, освободившись от таких пороков нашей
сущностной природы, как жадность, гнев, глупость и гордыня, и восприняв изначально
чистое и ясное чудесное просветленное истинное сознание. Только тогда сможем мы вверху
действовать ради спасения внизу, как это делал бодхисаттва Авалокитешвара, обладавший
способностью являться в тридцати двух различных формах, пригодных для освобождения
соответствующих индивидов, и только тогда мы обретем силу. Поэтому бодхисаттва
Авалокитешвара является в этом мире в виде мальчика или девочки, но мирские люди не
понимают, что он уже стал буддой и что он ни «мужчина», ни «женщина», ни «я», ни
«другой», но является в каждом конкретном случае в соответствии с ситуацией каждого
живого существа. Когда мирские люди слышат имя этого бодхисаттвы и преисполняются
преданности и почтения, то это исключительно благодаря тому, что в прошлых жизнях они
повторяли его имя, так что теперь в них проросли семена, ранее посеянные на ниве их
сознания-хранилища (алая-виджняны). Поэтому в сутре и говорится:
Как только войдет через слух,
Семя Дао посеяно навеки.
Сегодня мы пришли сюда ради своего благоухания и совершенствования и должны
полагаться на дхарму высочайшей колесницы, практиковавшейся и испытанной на опыте
всеми буддами и бодхисаттвами. Этот способ заключается в ясном постижении изначального
чудесного просветленного сознания, т. е. в том, чтобы узреть Природу и стать буддой. Если
сознание не постигнуто, буддой стать невозможно. Для того чтобы ясно постигнуть сознание,
мы должны начать с того, чтобы творить добро. Если каждый день с утра до вечера мы будем
делать только добро и воздерживаться от совершения зла, то будет копиться благое, и если
вдобавок мы будем постоянно удерживать хуатоу , не порождая не единой мысли, то
мгновенно станем буддой. Дорогие друзья, пожалуйста, используйте время с пользой, не
давайте возникать разным мыслям в сознании, вызовите в нем хуатоу и занимайтесь.
Третий день второй чаньской семидневки
Сегодня третий день второй чаньской семидневки. Те, кто уже хорошо знаком с этой
практикой, могут контролировать свой ум и в движении, и в покое. Для них нет разницы
между первой и второй неделями или между вторым и третьим днем. Но те, кто только
начинает, должны стремиться продвигаться в практике, к которой им следует отнестись с
полным прилежанием, не растрачивая попусту время. Сейчас я расскажу вам еще одну
притчу и надеюсь, что начинающие выслушают ее внимательно.
В каждом чаньском зале есть (статуя) бодхисаттвы, называемая «святой монах». Он был
двоюродным братом Татхагаты Шакьямуни и звали его Арья Аджнята-Каундинья. Когда
достославнейший покинул свой дом, его отец направил трех родственников по отцовской
линии и двух по материнской линии сопровождать его и присматривать за ним в Гималаях.
Этот двоюродный брат был одним из двух родственников с материнской стороны. После того
как Почитаемый миром достиг просветления, он отправился в парк Мригадава, где изложил
четыре благородные истины и где его кузен стал первым учеником, пробудившимся к истине.
Этот кузен стал также одним из его великих учеников и первым, кто оставил родной дом.
Поэтому-то его и называют «святым монахом» или «главой санхги». Его метод
самосовершенствования ясно описан в «Шурангама-сутре»:
«После того как я достиг просветления, в парке Мригадава я провозгласил Аджнята-
Каундинье и остальным пяти бхикшу, а также и вам, четырем варгам 211, что все живые
211 Четыре варги, группы или общины, т. е. бхикшу, бхикшуни, упасака и упасика.
существа не могут осознать бодхи и стать архатом, потому что введены в заблуждение
инородной пылью 212, которая порождает страдания. Что же в то время вызвало ваше
пробуждение, приведя вас к нынешнему обретению священного плода? »213
Здесь Будда говорит о причине нашей неспособности осознать бодхи и стать архатом и
вопрошает, благодаря каким методам его великие ученики, присутствовавшие в собрании,
быстро достигли просветления. В то время только Аджнята-Каундинья знал этот метод,
поэтому он поднялся со своего места и ответил Почитаемому миром: «Я сейчас старший в
этом собрании и единственный, кто освоил искусство разъяснения благодаря моему
пробуждению к смыслу слов «инородная пыль», которое привело меня к обретению
священного плода». Сказав это, он дал следующее разъяснение (этих двух слов)
Почитаемому миром: «Почитаемый миром, возьмем, например, гостя, который
останавливается на постоялом дворе, проводит там ночь или обедает, а закончив с этим,
собирает свои вещи и продолжает путешествие, не задерживаясь надолго. Что касается
хозяина постоялого двора, ему никуда идти не надо. Если мыслить по аналогии: то, что не
остается, – гость (инородное), а то, что остается, – хозяин. Следовательно, „инородно“ то, что
не остается. Это также подобно заре. Когда в чистом небе восходит солнце и через окна
проникает солнечный свет, тогда видно, как в лучах движется пыль, а пустое пространство –
неподвижно. Если мыслить по аналогии: то, что покоится, – пустота, а то, что движется, –
пыль».
Как же доходчиво он объяснил эти два слова «хозяин» и «гость»! Но вы должны
понимать, что эта метафора показывает, как нам нужно приступать к практике. Другими
словами, истинное сознание – это хозяин, который по сути своей недвижим, движется гость,
а именно заблуждающееся мышление, подобное пыли. Пылинки очень маленькие, когда они
кружатся в воздухе, то становятся видимыми только в лучах солнца, проникающих через
дверь или окно. То есть заблуждающееся мышление внутри нашего сознания при обычном