Ситуация, очень напоминающая то, что было описано известными теоретиками глобального управления. Вспомним А. Пайка, «предсказавшего», что после того, как массы, испытавшие ужасы атеизма, разочаруются и в христианстве, они, «в поисках идеологии, не зная, к кому обратить своё восхищение, получат истинный свет, благодаря всеобщему проявлению чистой доктрины Люцифера, наконец раскрытой всеобщему взору, проявлению, которое последует за уничтожением христианства и атеизма, подчинённых и разрушенных одновременно». Вспомним бывшего священника Рока, также «предсказавшего», что придёт день, когда папство заявит, что, «завершив свою миссию и свою инициаторскую роль, оно самораспускается в прежней форме, чтобы расчистить поле для высших операций нового понтификата новой церкви и нового священства».
Конечно, Франциск понимает, куда он ведёт церковь, хотя и осуществляет это под неявным духовным руководством второго лица «Петрова служения» — «папы на покое» Бенедикта XVI, хорошо посвящённого в тайны «высшей премудрости». И видимо, такая же хорошо подготовленная команда специалистов по глобальному управлению написала энциклику Laudato si («О заботе об общем доме»), которую Франциск опубликовал 18 июня 2015 года[1183]. Этот документ, представляющий собой хартию «христианского экологизма», выдвигает положения, полностью вписывающиеся в программу ООН по созданию нового мирового порядка в условиях глобализации, разработанную мозговыми центрами оккультного движения «Нью-эйдж».
Ньюэйджерская программа рассматривает становление мира как единого целого и предполагает формирование такой глобальной этики, которая должна объединить всех людей планеты перед лицом новых угроз, вызванных технологической деятельностью человечества (изменение климата, результаты применения ГМО и пр.). Угрозы вызваны и обострением социальных и политических проблем, среди которых терроризму уделяется первостепенное внимание. Поскольку выживание планеты касается всего человечества, это дало возможность превратить экологию в ключевую тему повестки дня, и именно в таком ключе написана энциклика Laudato si\ центральным понятием которой является «интегральная экология», призванная обеспечить общемировой диалог.
Документ стал синтезом всех прежних наработок, последовательно подтачивающих католическое учение и внедрявших в него совершенно чуждые христианству идеи и понятия, изменяющие сознание верующих. Здесь есть и идея «интегрального гуманизма» Жака Маритена, понимаемого как всеобщее братство между людьми доброй воли, принадлежащими к различным религиям или нерелигиозным, в котором все будут примирены в справедливости и любви. Церковь в этом братстве должна быть вдохновительницей и старшей сестрой и учиться делать религию приемлемой, практической, а не догматической. Есть и пантеистическая концепция в духе теософии космизма Иоанна Павла II, изложенная в его энциклике Dominum et vivificantem 1986 года: «Воплощение Сына Божия означает возвышение человеческой природы до единства с Богом, и не только человеческой природы, но в ней также, в определённом смысле, всего, что является плотью, всего человечества, всего видимого и материального мира. Воплощение имеет также космический смысл, космическое измерение».
В энциклике получает полное развитие положение, содержащееся в 12 пункте иудейско-христианской Берлинской декларации 2009 года и призывающее «сотрудничать со всеми, чья деятельность связана с защитой окружающей среды, что предполагает воспитание убеждений, что каждому человеку вменена обязанность заботиться о Планете; признание общих библейских обязанностей, которые несут иудеи и христиане в отношении Творения, а также ответственности за их осуществление в публичных речах и действиях». Перекликается энциклика и с документом Международной теологической комиссии 2008 года «В поисках универсальной этики: новый взгляд на естественный закон», в котором католикам предлагается искать основы универсальной этики именно в естественном законе. Свою роль сыграли и идеи известного нам модернистского теолога Ханса Кюнга, уже давно разрабатывающего понимание «глобальной этики» как соединение тех общих моральных стандартов и ценностей, которые присутствуют во всех религиях и составляют тот «этический консенсус», которого впервые попытались достичь на Чикагской встрече Парламента мировых религий 1993 года.
Однако главным источником вдохновения авторов энциклики стали новейшие теории в области экологии и окружающей среды, основанные на применении интегральной модели американского философа и мистика Кена Уилберна и известные как «интегральная экология». Интегральная модель Уилберна (AQAL), представляющая собой концентрированное выражение оккультного мировоззрения «Нью-эйдж», пытается дать целостное «холическое» видение мира и человека, основывающееся на синтезе науки с восточными и западными философскими и религиозными идеями, беря за основу восточный духовный опыт, в первую очередь — буддизм и йогу. Впервые термин «интегральный» применительно к духовности использовал индийский йог Ауробиндо Гхош, автор «интегральной йоги». Об интегральной эволюции говорил и основатель антропософии Рудольф Штайнер, противопоставляя её теории Дарвина, ограничивающегося описанием физической эволюции человека и животных.
Вот что пишет о роли Уилберна автор одного из эзотерических сайтов: «Сократить разрыв между научным и оккультным знанием, осуществив их синтез, — такую цель поставил перед собой великий мыслитель нашего времени, американский философ Кен Уилбер. Развиваемый им интегральный подход позволяет увидеть картину целиком: какая роль в эволюции отведена научному, объективному знанию, какая — субъективному, а какая — мифологическому. Оказывается, что эти три формы познания сосуществуют друг с другом, обеспечивая развитие каждая в своём «секторе»… Кен Уилбер разработал интегральную модель AQAL, описывающую эволюционные процессы во всех секторах, на всех уровнях и линиях развития и во всех состояниях сознания. На сегодняшний день эта холистическая модель является наиболее полной картой эволюции, в которой автору удалось синтезировать наивысшие достижения крупнейших мыслителей, посвятивших себя исследованию теоретических и практических вопросов развития, — как учёных, так и мистиков Востока и Запада. Но, возможно, ещё более значительным достижением Уилбера, чем его интегральный подход и модель AQAL, служит то, что он, признанный учёный, интеллигент в полном смысле этого слова, впервые за много лет публично и аргументированно произнёс: «Дух есть!».. Задача Кена Уилбера и его единомышленников облегчается тем, что в последние десятилетия значительное влияние на широкие слои западной интеллигенции приобрели буддизм и другие элитарные восточные мистические учения, за что нам следует поблагодарить просвещённых индийцев, выходцев с Тибета и из других областей Юго-Восточной и Центральной Азии, получивших блестящее академическое образование в университетах Европы и Америки и сумевших понятно и убедительно донести свои «экзотические» идеи до западных скептиков… Но всё равно задача полной «реабилитации Духа» и интеграции столь различных форм и способов познания очень сложна, так что даже Кен Уилбер вынужден «играть по правилам», не замахиваясь сразу слишком на многое»[1184].
Одна из главных книг Уилберна — это «Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире». Речь в ней идёт о том, что в нынешней «глобальной деревне», каковой является современный мир, все культуры открыты и проницаемы друг для друга, и само знание стало глобальным. То есть человечество получило доступ ко всей сумме накопленных знаний, от знания мудрецов и шаманов до последних прорывов в когнитивной науке. На основе опыта всех культурных традиций Уилберн и сформулировал пять факторов (квадранты, уровни, линии, состояния и типы), которые он представил как сущностные ключи к эволюции человека.
«Интегральную экологию» уже пытаются представить как новое направление науки, охватывающее не только социально-экономические проблемы природопользования, но и вопросы информационно-энергетического взаимодействия, которые рассматриваются в эзотерическом ключе: внимание сосредоточивается на реализации «информоэнергетической парадигмы происхождения и развития Вселенной, Человечества и т. д.»[1185]. Тут уже размышляют о концепции «Тонкого мира» и «универсального эволюционизма», которая должна быть положена в основу «новой научной парадигмы» начала третьего тысячелетия. Поскольку «интегральная экология» включает в себя разные сферы, в ней выделяют сферу эмпирики (экология феминистская, глубинная, экопсихология, романтизированная экология), сферу культуры (этноэкология, лингвистическая, процессуальная, информационная и духовная), сферу поведения (химиоэкология, когнитивная, поведенческая, математическая, акустическая) и сферу систем (палеоэкология, историческая, политическая, индустриальная и социальная).
Надо отметить, что поиск всех этих «интегральных» подходов стал фактически ответом на те глубокие перемены, которые вызваны третьей промышленной революцией (называемой некоторыми четвёртой технологической революцией), ключевую роль в которой играют нано-, биоинформационные и когнитивные технологии, называемые НБИК-конвергентными технологиями. Они меняют не только содержание и характер производственного процесса и социальную структуру общества, но и систему управления, обмена, потребления и коммуникаций.
Компьютеризация промышленных технологий, появление цифровых фабрик, 3D печать, роботизация производств — всё это ведёт к массовому вытеснению людей из производственного процесса. Для описания социальных последствий этих перемен английский профессор Ги Стэндинг использовал появившийся ещё в 70-е годы термин «прекариат (произведённый от слов: précaire («ненадёжный») и proletariat), означающий людей, не имеющих никакой гарантии занятости и вынужденных постоянно менять место работы. Стэндинг описал прекариат как новый, находящийся в процессе становления общественный класс, включающий в себя три категории людей: одна — выходцы из пролетариата, условия работы которых на порядок хуже, чем у их родителей, другая — это мигранты, а третья состоит из образованной, дипломированной молодёжи, которая не может найти достойную работу. Все три группы объединяет чувство неуверенности, обусловленное неопределённостью их положения, ограниченным доступом к социальным выплатам, фактическим отсутствием социальной поддержки и каких-либо перспектив. Прекариат, численность которо