основным международным механизмом управления мировой экономикой, призванным бороться с экономическим кризисом и обеспечить лучшую подготовку мира к будущим экономическим трудностям. Интересно, что, кроме руководителей 19 крупнейших экономик мира и председателя Еврокомиссии, на саммите присутствовали также руководители Голландии, Испании, Сингапура и Швеции — страны, председательствующей в ЕС (всего 24 руководителя), а также главы международных финансовых и экономических организаций, включая генсека ООН. Так что «двадцатка» превратилась в GGG, а папская энциклика была направлена на подготовку общественного мнения к «ответственной глобализации» и «моральной экономике». Не случайно «избранный» Бильдербергским клубом на пост президента ЕС в ноябре 2009 года правоверный католик ванн Ромпёй заявил на своей первой пресс-конференции, что этот год стал «первым годом глобального управления».
Постер, созданный с использованием самого популярного плаката в ходе предвыборной кампании Б.Обамы «Надежда — Папа»
С вступлением в силу в декабре 2009 года Лиссабонского договора руководство ЕС стало оказывать религии подчёркнутое внимание, тем более, что 17-я статья документа признаёт «специфический вклад» религий в жизнь общества, и, как заявил президент Европарламента Ежи Бузек, регулярный «диалог» с церквями стал законодательным обязательством для ЕС. В Европарламенте появился вице-президент, отвечающий за религиозный «диалог».
Протоиерей Антоний Ильин с руководством ЕС в Брюсселе
Действительно, по мере проведения в жизнь плана строительства наднациональной системы глобального управления с её разрушительными социальными последствиями «анестезирующее» воздействие официальных религиозных проповедей приобретает растущее значение. После разработки ЕС новой Европейской стратегии-2020, направленной на борьбу с бедностью, представители церквей превратились в исключительно важных партнёров Евросоюза. Как подчеркнул Ж.М. Баррозу на встрече руководства ЕС с религиозными деятелями Европы в Брюсселе в июле 2010 года, посвящённой борьбе с бедностью, «церкви и религиозные сообщества несут активное социальное служение в странах — членах ЕС, и если Евросоюз хочет эффективно бороться с бедностью и социальной незащищённостью, то существенно важно извлечь пользу из их многолетнего и всеохватывающего опыта»[713].
Эта встреча стала шестой по счёту в ряду ежегодных встреч, проводимых Баррозу начиная с 2005 года. На ней присутствовали более 20 представителей христианства, иудаизма, ислама и других традиционных религий из 14 стран Евросоюза. Был здесь и и.о. представителя Московского патриархата при европейских международных организациях протоиерей Антоний Ильин который, как пишет сайт ОВЦС МП, заявил в своём выступлении, что «если Европа действительно претендует на то, чтобы стать союзом ценностей и «мягкой силой» в сегодняшнем мире, своего рода «будущим сценарием» глобального управления, реализуемом на региональном уровне, то она должна стать прежде всего диалоговым сообществом, основанном на сетевом взаимодействии наднациональных институтов с важными публичными акторами, прежде всего церквями и традиционными религиями». Он также отметил «уникальность того факта, что благодаря вступлению в силу Лиссабонского договора и его 17-й статьи впервые на уровне наднациональных структур появились законодательные основания для религиозного диалога, а успех данной инициативы может стать примером и «возможным сценарием» для будущего «диалога» церквей с международными организациями и на глобальном уровне»[714]. Это стало свидетельством значительного «прогресса» в сфере утверждения глобального мышления среди экуменистов Московской патриархии (см. ниже).
Глава 27. Слияние через поглощение: первый опыт
Другими приоритетными направлениями политики Бенедикта XVI, как он и объявлял, были восстановление «христианского единства» и «диалог», в котором гибкость последних лет правления Войтылы уступила место более наступательной и жёсткой позиции, направленной на возвышение авторитета Католической церкви и самого понтифика. Если Иоанн Павел II работал вширь, вовлекая в сферу католицизма как можно больше религий, то задача Бенедикта XVI заключалась в открытом утверждении в общемировом религиозном сообществе лидирующей роли римского понтифика. В одном из своих выступлений папа заявил, что «экуменический диалог остаётся одним из приоритетов Католической церкви…, однако, чтобы этот диалог был действительно конструктивным, кроме открытости к собеседнику, необходима верность идентичности католической веры». А первое проявление этой идентичности — признание главенства папы.
В июне 2007 года Конгрегация доктрины веры, возглавляемая кардиналом Уильямом Левадой, издала документ «Ответы на вопросы, касающиеся некоторых аспектов католической доктрины», который прояснял подлинное значение некоторых экклезиологических формулировок, содержавшихся в более ранних документах, в частности в декларации Dominius Iesus (2000). В нём более чётко было указано, что единственная Церковь Христова «пребывает в Католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним», что ей вверена «полнота благодати и истины», в то время как в других церквях и церковных сообществах, не пребывающих в полном общении с Католической церковью (Православии и протестантизме. — О.Ч.), Церковь присутствует благодаря только «некоторым элементам истины и святости»[715]. При этом, если протестантские церковные сообщества, как указывается в документе, в силу отсутствия таинственного священства лишены основополагающего элемента церковности и не могут называться церквями в собственном смысле слова, то в отношении Православия сказано, что хотя эти церкви и обладают истинными таинствами и достойны называться «отдельными или поместными церквями», но суть их «страдает от некого недостатка», поскольку одним из внутренне образующих начал их является «общение с Католической церковью, видимым главой которой является Римский Епископ — Преемник Петра», а по причине разделения между христианами эта «полнота вселенскости» встречает препятствия[716].
Бенедикт ХVI и архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс
Уравняв в «недостаточной святости» Православие и протестантизм, Ватикан активно взялся за «возвращение» их под омофор папы римского.
Наибольшую готовность к этому проявили консервативно настроенные общины англикан. Дело в том, что ещё в 1991 году часть англикан, недовольных либеральными реформами в их «церкви», в знак протеста против дискуссии о рукоположении женщин в священники порвала с архиепископом Кентерберийским, духовным лидером всех англикан, образовав Традиционное англиканское сообщество (TAC), численность которого возросла до 300 тысяч человек после того, как у англикан появились не только женщины-священники (1993 г.), но и епископ-гомосексуалист (2003 г.) Джин Робин, глава Епископальной церкви Нью-Гэмпшира. В 2007 году лидеры TAC направили в Ватикан письмо с просьбой разработать процедуру перехода англиканских общин в полное общение со Св. Престолом, после чего Конгрегация доктрины веры начала работать в этом направлении.
В итоге в октябре 2009 года кардинал Уильям Левада объявил о том, что папа готов принять в лоно Католической церкви целые англиканские общины, желающие вернуться к полному христианскому единству с католиками, и подготовил специальную апостольскую конституцию Anglicaorum Coetibus (2009), предусматривающую создание особой церковной структуры, позволяющей англиканам переходить в католическую веру. В соответствии с ней англикане станут англикано-католиками, а не римо-католиками, сохранив свою идентичность и получив статус «персональных ординариатов». Этот статус предполагает не только сохранение их традиционной литургии, дисциплины и богословия, но и частичную автономию, при которой общины будут вне юрисдикции местных католических епископов и подчинены собственным епископам, то есть получат такую же привилегию, какой пользуется «Опус Деи». Кроме того, сан католических священников смогут получить и те англиканские клирики, которые состоят в браке, правда, при этом они не смогут стать епископами.
Вслед за этим около 600 служителей традиционалистского течения «Англиканской церкви Великобритании», объединённых в движение «Вперёд в вере», объявили на своём собрании в Лондоне, что готовы перейти в лоно Католической церкви, поставив тем самым Английскую церковь на грань тяжёлого раскола. Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс, обеспокоенный тем, как было проведено и воспринято объявление о папской конституции (а Уильямс был извещён о подготовке документа только за две недели до официального объявления), в ноябре того же года был принят папой. Встреча прошла при закрытых дверях, подробности обсуждения остались неизвестными, но по её окончании пресс-служба Ватикана папы и Роуэн Уильямс высказались за возобновление «диалога» в рамках Англиканско-римско-католической международной комиссии (АРКМК), который был прерван из-за недовольства Католической церкви либеральными переменами в англиканском сообществе. При этом архиепископ Уильямс подчеркнул, что он не считает издание конституции «актом агрессии» или попыткой «украсть» верующих у «Англиканской церкви», но рассматривает её как «сотрудничество» и «официальный диалог»[717].
Характерно, что за несколько дней до встречи с папой Уильямс выступил с речью на экуменическом семинаре в Папском Григорианском университете, в которой, хотя и подверг критике позицию Ватикана, рассматривающего рукоположение женщин в качестве препятствия для экуменического «диалога», тем не менее, подчеркнул, что католицизм и англиканство очень близки, а имеющиеся между ними различия — это