Роль своего рода «детонатора» в деле вовлечения ислама в дискуссию о терпимости сыграла нашумевшая речь папы перед студентами и преподавателями Регенсбургского университета (Бавария) в сентябре 2006 года, в которой он процитировал жившего в XIV веке византийского императора Мануила II Палеолога, заявившего в богословском споре с неким персом: «Хорошо, покажи мне, что нового принёс Мохаммед, и ты найдёшь там только нечто злое и бесчеловечное, такое, как его приказ распространять мечом веру, которую он проповедовал». И дальше: «Кто желает привести кого-то к вере, нуждается в способности хорошо говорить и правильно мыслить, а не в умении творить насилие и угрожать».
Трудно сказать, чем руководствовался папа, но в итоге речь сработала полностью в интересах Ватикана. С одной стороны, она вызвала бурную реакцию в мусульманском мире: одни лидеры ответили на неё официальными протестами и призывами объясниться; другие требовали разорвать дипломатические отношения; третьи, наиболее радикальные, грозились «стереть Ватикан с лица земли» и «уничтожить крест в сердце Европы» либо даже громить церкви в Святой земле — и, действительно, начались поджоги церквей в Палестине. Всё это в неприглядном свете выставляло мусульман, как бы подтверждая процитированные папой слова об исламе как «насилии и угрозе». С другой стороны, последующие объяснения Ватикана резко стимулировали поиск согласия с умеренным крылом ислама через привлечение его к «диалогу с современным миром». В своей воскресной проповеди 17 сентября в Риме папа признался, что он огорчён данной реакцией и что лишь процитировал средневековый текст, который не отражает его личное мнение, объяснив, что это было «приглашение к открытому и честному диалогу при полном взаимоуважении»[784].
Уже в ноябре того же года Бенедикт XVI нанёс визит в Турцию (первый свой визит в мусульманскую страну), где совершал жесты, выражающие дружбу с мусульманами. Папа, в частности, посетил Голубую мечеть, где он помолился, обратившись лицом в сторону Мекки. Но главным итогом визита стало заявление папы о его поддержке стремления турок в объединённую Европу при условии прекращения дискриминации Константинопольского патриархата, глава которого всё время сопровождал понтифика в ходе его поездки. Естественно, никаких мер с турецкой стороны за этим не последовало, но папа укрепил свой авторитет и в глазах турецкой элиты, и в глазах Константинопольского патриархата.
Целый год Ватикан налаживал контакты с мусульманским миром, что завершилось сенсационным событием: в октябре 2007 года 138 мусульманских богословов и общественных деятелей призвали христиан и папу римского к «диалогу» для борьбы с вызовами секуляризации и глобализации, издав обращение «Общее слово для нас и для вас», в котором в полном согласии с духом времени утверждалось, что «религиозная свобода — наиболее важная часть любви к ближнему». Признав позицию мусульманских богословов интересной, папа инициировал новый богословский «диалог», пригласив их на официальную встречу в Ватикан. К политике стимулирования «диалога» был подключён и Всемирный экономический форум: в начале 2008 года при участии контролируемого иезуитами Джорджтаунского университета он опубликовал отчёт «Ислам и Запад: ежегодный доклад о состоянии диалога», в котором указывалось, что большая часть мирового сообщества не считает противоречия между Западом и исламским миром неразрешимыми. Более того, там говорилось, что мусульмане уверены, что их уважение к немусульманам «превышает» аналогичное отношение «западников» к ним.
После такого интенсивного привлечения внимания мирового сообщества к проблеме ислама Бенедикт XVI предложил наконец в апреле 2008 года создать уже постоянный инструмент прямого межконфессионального «диалога» между католическими и мусульманскими богословами и религиозными деятелями в виде «Католическо-мусульманского форума», призванного решить сверхзадачу — попытаться на основе общих для двух религий положений найти точки соприкосновения на «стыке вер» и обеспечить взаимопонимание двух культур. Первая встреча в рамках Форума, объединившая по 29 высокопоставленных представителей от каждой из двух религий, прошла в Ватикане в ноябре 2008 года, положив, таким образом, начало «рациональному просвещению» ислама. Вторая встреча прошла в декабре 2011 года в Иордании, а третья — уже в 2014 году, при папе Франциске.
Бенедикт ХVI и верховный муфтий Боснии и Герцеговины Мустафа Церич на первом мусульманско-католическом форуме в Ватикане
Что же касается «отстаивания» Ватиканом интересов христиан в мусульманских странах, то ему свойственна крайняя политизированность, свидетельствующая о том, что Св. Престол заинтересован не столько в реальном улучшении положения христиан, сколько в содействии реализации американского геополитического курса в отношении исламских государств, в основе которого лежит известная концепция «столкновения цивилизаций».
Теория «столкновения цивилизаций» или «всемирного исламского заговора» была выдвинута в 90-е годы в качестве замещающей концепции после развала социалистического блока, став обоснованием борьбы США против неугодных им режимов на арабском Востоке, препятствующих реализации американских стратегических планов по контролю за энергетическими ресурсами и общей политической ситуацией в регионе. Главными разработчиками её стали английский востоковед Бернар Левис и американский стратег Самюэль Хантингтон. Однако, если Хантингтон у нас хорошо известен, то о роли Левиса осведомлены немногие. Между тем, Б. Левис является не только учёным. В годы Второй мировой войны он служил в военной разведке Великобритании и в арабском бюро Министерства иностранных дел, а в 60-е годы стал экспертом Королевского института международных отношений. В 1974 году он переехал в США, стал профессором Принстонского университета и сотрудничал с 3. Бжезинским, бывшим тогда советником по национальной безопасности в администрации Дж. Картера. Вместе они разрабатывали концепцию «дуги нестабильности» и проект дестабилизации демократического режима в Афганистане[785].
Английский востоковед Бернар Левис
Именно Б. Левис употребил впервые выражение «столкновение цивилизаций» в своей статье «Корни мусульманской злобы», в которой ислам был описан в крайне негативном свете, как реакционная, не поддающаяся модернизации религия, традиционализм и архаичность которой питают ненависть мусульман к Западу. А ценности Запада выражены иудео-христианством, представленным как единая цивилизация. Данная оценка ислама основывается как на израильских представлениях о положении на Ближнем Востоке, так и на заключениях, вытекающих из учения христианского (евангелического) сионизма, представляющего собой самое мощное в идейном и организационном отношении религиозное движение в США, с которым связано большинство представителей американской политической элиты.
Американский политолог Самюэль Хантингтон
Христианский сионизм, существующий в рамках протестантского фундаментализма или консервативного евангелизма, исходит из того, что заключённый Богом договор с израильским народом о владении им обетованной Землёй остаётся в силе и государство Израиль должно быть восстановлено в границах царства Давидова, что исполнится к концу времён, перед Вторым пришествием Христа. Христос же явится на Землю и христианам, которые Его уже признали, и евреям, чтобы обратить их в христианство, и возвращение Его произойдёт только, когда все евреи вернутся на Святую землю и восстановят в Иерусалиме свой храм. Таким образом, чтобы приблизить последние времена, необходимо способствовать воссозданию древнего Израильского государства и обеспечить его победу над противником.
Это и объясняет, почему американские евангелисты оказывают Израилю безусловную поддержку, оценивая любые его действия как законные и оправданные Божественной миссией. Соответственно, и шестидневная война 1967 года, и любая израильская победа рассматриваются ими как очередной этап на пути к воплощению пророчеств о последних временах. Поскольку вся территория библейского «Великого Израиля» должна принадлежать евреям, это исключает саму возможность создания Палестинского государства, а проживающие на оккупированных территориях и в Секторе Газа палестинцы должны покинуть эту землю. Как было заявлено на III международном конгрессе христианских сионистов в 1996 году, «земля, которую Бог обещал Своему Народу, не должна быть разделена… Народы, готовые признать Палестинское государство на земле Израиля, могут совершить серьёзную ошибку»[786]. Как написал в 2006 году Мишель Фрёнд, директор связи при Биньямине Нетаньяху, «будем благодарны Богу за христианских сионистов. Нравится нам это или нет, но будущее израильско-американских отношений зависит, наверное, в меньшей степени от американских евреев, нежели от христиан»[787].
Таким образом, учение христианского сионизма заложило крепкие теологические основы для союза между израильским руководством и американскими фундаменталистами, обусловившего чётко произраильскую направленность внешнеполитического курса США[788]. Одновременно оно давало религиозное обоснование общей геополитической стратегии США на обширной территории так называемого «Большого Ближнего Востока» (пространство от Магриба до границ Индии), который 3. Бжезинский называл «Евразийскими Балканами» или «Плодородным полумесяцем», так как здесь находится подавляющая доля запасов углеводородов и пересекаются основные торговые пути. Поскольку нефть для американцев — это геополитическое оружие, главный их интерес в регионе заключается в том, чтобы обеспечить полную лояльность существующих тут режимов.