Демократические, условно говоря, и универсалистские (общедоступность, идея равенства, наднациональность) тенденции, заложенные в евангельском учении, всегда открывали возможность «демократизации» проповедуемого им знания. В Италии, которая была центром католического мира, такие возможности стали реализовываться с началом ускорения общественной динамики, связанной с ростом городов, развитием торговли, возрождением муниципальной жизни, приходящимся также на XII–XIII вв. Наряду с образованием нищенствующих орденов, основанием университетов, формированием среди мирян религиозных братств вырос интерес и к подлинному, изначальному слову Божию и стали появляться переводы священных текстов на народный язык.
Именно потому, что образованность в Средние века была уделом относительно ограниченного круга лиц, эта эпоха была опять же относительно терпимой к чтению и распространению различных авторов. Запреты касались именно текстов духовной и религиозной тематики, начиная с осуждения сочинения Порфирия «Против христиан»[578] и декрета «О приемлемых и неприемлемых книгах», приписываемого папе Геласию I (492–496). Неправильные книги было принято сжигать.
Поместный Тулузский собор в 1229 г., исходя из потребностей борьбы с ересями, ограничил использование Библии в переводе на народный язык: канон XIV гласит: «Также мы запрещаем мирянам владеть книгами Ветхого и Нового Завета, за исключением случая, если некто из благочестия пожелает иметь Псалтырь и бревиарий церковных служб, или часов пресвятой Марии. Однако мы строжайше запрещаем иметь народные переводы вышеуказанных книг»[579]. В 1234 г. на встрече епископов с королем Яковом (Хайме) I Арагонским в Таррагоне, призванной упорядочить деятельность инквизиции, были запрещены книги на «романском» языке, в том числе и духовным лицам[580]. Эти книги, под угрозой обвинения в ереси, следовало передавать епископу для сожжения. Переводы на народные языки угрожали монопольной точке зрения церкви, поскольку порождали возможность тех или иных произвольных толкований священных книг[581].
В Италии, цитадели католического мира, такие запреты в этот период неизвестны. Здесь с XIII в. существовали переводы отдельных книг Библии на народный язык, сделанные по тексту латинской Вульгаты (особый случай представляют еврейские переводы с еврейского оригинала на диалекты итальянских евреев, записанные еврейскими буквами; такие тексты сохранились в значительном количестве и вопрос об их отношении к итальянским переводам является дискуссионным)[582]. Народные религиозные движения и эсхатологический милленаризм способствовали обращению к древним пророчествам, что выразилось в распространении переводов псалмов и отрывков из Евангелия[583]. Сохранились сведения, что известный агиограф, генуэзский епископ Яков Ворагинский (итал. Якопо да Варацце) в начале XIV в. перевел на народный язык весь текст Священного Писания. Председатель Федерации евангельских церквей в Италии Доменико Мазелли утверждает, что древнейшим переводом библейской книги на народный итальянский (тосканский) язык является Песнь Песней из Ватиканской рукописи 7733 XIII в., содержащей также некоторые новозаветные тексты[584]. Библейские эпизоды присутствуют в «Божественной комедии» Данте, который перевел также покаянные псалмы.
Мазелли связывает с чтением Библии, с одной стороны, народные движения XIV в. (чомпи, лолларды в Англии), с другой – ранний гуманизм и францисканскую Оксфордскую школу, учения Виклефа и Гуса, переводивших Библию.
В Италии XIII–XIV вв. было немало образованных людей, не принадлежавших к духовенству и пользовавшихся народным языком, уже имевшим свою довольно богатую литературу.
Известны итальянские рукописные переводы отрывков из Библии XV в.[585] Первое печатное итальянское издание Библии появилось в 1471 г. в Венеции[586], автором перевода был монах ордена камальдулов Николó Малерми или Малерби, основывавшийся на предыдущих рукописных версиях и на латинском тексте. Это издание известно как августовская Библия, в отличие от октябрьской, изданной в том же году также в Венеции и называемой еще Библия Йенсона по имени предполагаемого типографа. Этот анонимный перевод основывался на тосканских источниках XIV в. Библия Малерми до 1494 г. выдержала 10 переизданий[587]. Таким образом, до начала Реформации грамотные итальянцы имели доступ и к каноническому тексту латинской Вульгаты и к его переводам. Возникновение протестантизма сопровождалось как появлением новых переводов, так и ужесточением позиции католической церкви по отношению к чтению Библии мирянами.
Обозначить различие позиций в нашем контексте доступности знания можно с помощью современных идеологических понятий, хотя это будет очень упрощенное и грубое объяснение. Протестантизм выступал как бы за демократию – условный термин, уже употребленный выше – за право самостоятельного чтения Священного Писания и даже суждения о нем, в то время как контрреформационный католицизм остановился на «тоталитарном» варианте, то есть высказался в пользу предельного контроля за состоянием умов паствы. Демократическая тенденция, как мы знаем, в дальнейшем все же возобладала, хотя у всех были, разумеется, свои исторические и прочие резоны.
Итак, в начале XVI в., в эпоху расцвета гуманистической филологии, переводы Библии на народный язык и ее издание продолжились[588]. В 1530 г. вышел перевод Нового Завета Антонио Бручоли (Венеция), за которым в 1532 г. последовали книги Ветхого Завета[589]. Он основывался, вероятно, на новых латинских переводах Нового Завета – Эразма Роттердамского (1516) и Библии – Санте Паньини (1527). Текст Бручоли был переработан в 1536 г. доминиканцем Дзаккериа да Фиренце и в 1538 г. еще одним доминиканским монахом Санти Мармокино[590]. В 1551 г. вышел другой перевод Нового Завета с греческого языка, выполненный бенедиктинцем Массимо Теофило (Фьорентино). В 1552 г. – переработка Бручоли Филиппо Рустичи[591]. В Женеве, прибежище протестантов, в 1555 г. вышло итало-французское издание Нового Завета, в котором итальянский текст основывался на переработанном переводе Бручоли. Публикатором был проповедник-кальвинист Джован Луиджи Паскале, в 1560 г. казненный в Риме по приговору инквизиции[592].
Уже в 1546 г. в декретах Тридентского собора содержались запреты на анонимные издания и произвольные толкования священных книг, за которые предписывалось отлучение от церкви, штрафы и другие наказания. «Желая покончить с безрассудным обычаем, когда слова и выражения Священного Писания искажаются и приспосабливаются к обозначению мирских, грубых, баснословных, пустых понятий, лести, клеветы, суеверий, нечестивых и дьявольских заклинаний, гаданий, ворожбы, порочащих памфлетов, собор приказывает и повелевает… епископам наказывать всех извратителей и осквернителей слова Божьего по усмотрению и по праву самих этих епископов»[593].
В 1558 г., в результате деятельности Тридентского собора, появился Индекс запрещенных книг Павла IV (издан в 1559 г.), в котором содержалось запрещение издавать, читать и иметь итальянские переводы Библии без разрешения инквизиции[594] (это был единственный Индекс, подготовленный собственно конгрегацией римской инквизиции). Чтение полностью запрещалось женщинам и лицам, не знающим латинского языка[595]. Новая «тридентинская» редакция, несколько смягченная, вышла в 1564 г., она запрещала чтение переводных священных текстов без письменного разрешения местного епископа, инквизитора или папы. В Индекс вошли 45 переводов Библии на современные языки, не одобренные церковью. Критерием разрешения служило наличие примечаний, одобренных церковными инстанциями, и тот факт, что перевод был сделан с латинского текста Вульгаты, а не с еврейского или греческого[596]. Что касается изданий на других языках, то одобренные церковью переводы появлялись: английский перевод – Дуэ-Реймсское издание (1582 г. Новый Завет, в 1610 г. полное); немецкий перевод Дитенбергера 1530 г. с переизданиями; голландский – дореформенный и 1545 г. Николаса ван Винга, Петера де Корта и Годварта Стриде. В XVI в. было осуществлено параллельное издание Ветхого Завета на латинском, еврейском и греческом языках в составе Комплутенской Библии Полиглота.
После обнародования Индекса издания в Италии прекратились[597], и несмотря на периодические пересмотры списков запрещенных книг[598], единственным новым переводом Библии в XVII в. стала публикация протестанта, представителя колонии беженцев из Лукки Джованни Диодати 1607 г. в Женеве[599]. Диодати (1576–1649) был преподавателем еврейского языка в Женевском университете, и он выполнил свой перевод с еврейского и греческого оригиналов. В 1641 г. он выпустил второе издание, дополненное стихотворными переводами псалмов. Перевод Диодати, удачный в литературном отношении, имел многочисленные переиздания, в том числе современные нам.